Parascha Metzora: Der Unterschied zwischen dem Nazir und der Metzora

Metzora (Levitikus 14-15 )

Vayikra, 14:2: “Dies ist das Gesetz des Metzorah Am Tag seiner Reinigung soll er zum Kohen gebracht werden (v'huvah).”
Bamidbar, 6:13: “Dies ist das Gesetz des Nazir Am Tag, an dem seine Abstinenzzeit beendet ist, soll er sich (yavi oso) zum Eingang des Zeltes der Begegnung begeben.

Zu Beginn des Toraabschnitts Metzorah beschreibt die Tora den Reinigungsprozess für die Metzorah, eine Person, die von einer spirituellen Krankheit befallen wurde, die bekannt ist als tzaraat. Der Vers verwendet eine schwierige Sprache, um den Beginn des Prozesses zu erklären – er besagt, dass Metzorah Ist gebracht zum Kohen. Wir wissen, dass der Metzorah Er wird nicht zum Kohen getragen, sondern kommt zu seinen eigenen Füßen. Warum verwendet die Tora dann das Passiv?

Diese Frage wird durch eine nahezu identische Einleitung zum Reinigungsritual des Nasiräers, einer Person, die auf Wein, das Schneiden der Haare und den Kontakt mit Toten verzichtet, noch verschärft. Dort beschreibt die Tora den Prozess jedoch so, wie wir es erwartet hätten – “er soll sich selbst bringen…” Worin besteht der Unterschied zwischen dem Metzorah und Nazir?¹

Es scheint, dass die Situationen der Metzorah und Nazir Sie unterscheiden sich drastisch, und das ist der Schlüssel zum Unterschied im Wortgebrauch. Warum wird eine Person zu einem/einer MetzorahEin Grund dafür ist, dass er sprach Lashon Hara, Zum einen beleidigte er abfällige Bemerkungen, zum anderen war er extrem geizig. Beiden Schwächen ist gemeinsam, dass er seine natürlichen Impulse nicht kontrollieren kann.

Was das Reden betrifft, so zieht er Vergnügen daraus, schlecht über andere zu sprechen, obwohl er weiß, dass es falsch ist. Was Geld betrifft, so hängt er so sehr daran, dass er sich nicht davon trennen will, selbst wenn er weiß, dass er es sollte. In beiden Fällen Metzorah Er ist äußeren Einflüssen unterworfen, sei es durch Worte oder Geld. Folglich hat er keine Selbstbeherrschung. Die Tora betont, dass ein solcher Mensch zum Priester gebracht werden muss, anstatt dass er von selbst kommt. Das bedeutet, dass er aufgrund seines Mangels an Selbstbeherrschung Handlungen begeht, die ihn zu einem Sünder machen. Metzorah Entgegen seiner besseren Einsicht und weil er nicht frei genug ist, selbst zu kommen, wird er dorthin gebracht.

Die Nazir Er ist eine völlig andere Kategorie von Menschen. Er erkennt die Gefahr, zum Sklaven seiner Instinkte zu werden, in diesem Fall der Verlockung von Wein und Unmoral. Bevor es so weit kommt, ergreift er die Initiative, distanziert sich vom Wein und verzichtet auf die Verschönerung seines Äußeren, um Sünde zu vermeiden und seine persönliche Freiheit zu bewahren. Im Grunde sagt er: “Ich werde die Kontrolle über mich selbst übernehmen.” Die Tora berichtet, dass ein solcher Mensch aus freiem Willen seine Zeit der Selbstbeherrschung beginnt. Nazir weil er sich selbst unter Kontrolle hat.

Wir lernen daraus, dass ein Mensch zwar auf eine bestimmte Weise handeln möchte, aber wenn er seinen Impulsen versklavt ist, wird er unweigerlich diesen Impulsen folgen. Diese Idee wird in einer faszinierenden Begebenheit mit Bezug zum Rambam veranschaulicht, die vom Altar von Kelm, Rabbi Simcha Zissel Brodie, zitiert wird.²

Der Rambam geriet in einen Konflikt mit nichtjüdischen Gelehrten. Diese glaubten, man könne ein Tier so trainieren, dass es sich genauso kultiviert verhält wie ein Mensch; sein natürlicher Instinkt ließe sich zähmen und es könne ihm beigebracht werden, sich wie ein Mensch zu verhalten. Der Rambam widersprach und argumentierte, es sei unmöglich, die Natur eines Tieres zu verändern.

Die Gelehrten wollten ihre These beweisen, indem sie eine Katze zum Kellner ausbildeten und damit zeigen wollten, dass man das Wesen eines Tieres verändern kann. Nach mehrwöchigem Training versammelten sie stolz eine große Menschenmenge, darunter auch den Rambam selbst, um das wunderbare Schauspiel zu erleben. Und tatsächlich: Die Katze erfüllte alle Erwartungen. Sie deckte die Tische und ging auf jeden Gast zu, verbeugte sich ehrerbietig und brachte ihm anschließend ein Tablett mit einer Flasche Wein.

Plötzlich holte der Rambam eine kleine Schachtel hervor und öffnete den Deckel – eine Maus sprang heraus. Sobald die Katze die Maus erblickte, ließ sie das Tablett fallen, und der ganze Wein ergoss sich. Die Katze hatte ihre Kellnerpflichten aufgegeben, um die Maus zu fangen! Angesichts dessen gaben alle zu, dass der Rambam Recht gehabt hatte und es unmöglich war, einer Katze beizubringen, ihr Wesen dauerhaft zu ändern. Man konnte ihr lediglich beibringen, sich zivilisiert zu benehmen, solange keine Maus in der Nähe war. Doch sobald sie die Maus sah, brachen all ihre natürlichen Instinkte wieder hervor.

Die Metzorah Er befindet sich in einer ähnlichen Lage wie die Katze – er möchte sich vielleicht auf eine bestimmte Weise verhalten, hat aber noch nicht die nötige Selbstbeherrschung entwickelt, um den Herausforderungen, denen er sich gegenübersieht, standzuhalten. Der Nazir erkennt, dass er Gefahr läuft, in dieselbe Falle zu tappen wie die Katze. Metzorah Doch bevor er stürzt, ergreift er die Initiative.

Heutzutage ist die Methodik des Nazir nicht für jeden Menschen und jede Situation gleichermaßen geeignet. Dennoch ist der Gedanke, dass man seine Begierden im Keim ersticken muss, bevor sie einen überwältigen, nach wie vor von großer Bedeutung. Nur durch das Studium der Tora und die Arbeit an seinem Charakter kann ein Mensch wahre Freiheit erlangen.

Von Rabbi Yehonasan Gefen

Anmerkungen

1. Die gegebene Antwort basiert auf Rav Yerucham Levovitz, zitiert von Rabbi Yissachar Frand.
2. Zitiert in Darchei Mussar, Parshas Chayei Sarah, S. 54.

WOCHENABSCHNITT DER TORA,

Das Leitende Licht

von Rabbi Yehonasan Gefen

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