בס "ד
Ein Brief des Lubawitscher Rebbe
Einführung
Nachdem sie in der Tanya, einer Studie über Glauben und Vertrauen, auf eine schwierige Passage gestoßen waren, führten Gespräche mit Rabbi Tuvia Serber dazu, dass sie den Lubawitscher Rebbe um Klärung baten.
Anfängliches Unbehagen und Suche nach Klärung
Eine der ersten Studien, mit denen ich mich nach meinem Übertritt zum Noachidismus auseinandersetzte, war der zweite Teil der Tanja – Shaar HaEmnuah uBitachon (Das Tor des Glaubens und des Vertrauens). Ich fand und finde es immer noch einen wunderschönen Abschnitt, aus dem Noachiden viel lernen können über:
- 1. Glaube an die absolute Einheit und Allgegenwart Gottes.
- 2. Vertrauen in Gott haben und erkennen, dass alles, was geschieht, gut ist, weil es von Gott kommt.
Kurz gesagt, lehrt dieser Teil der Tanya den Leser, wie er einen tiefen und praktischen Glauben und ein Vertrauen in Gott entwickeln und bewahren kann, was zu einer harmonischen und freudvollen Lebenseinstellung führt.
In diesem Abschnitt der Tanya wird gelegentlich auf den ersten Teil der Tanya verwiesen, dessen Lektüre Noachiden nicht empfohlen wird. Doch die Menschen sind bekanntlich neugierig und manchmal auch stur, und da heutzutage alles leicht im Internet zu finden ist…
Doch ich stellte schnell fest, dass es sich nicht um eine angenehme Lektüre handelte. Bald stieß ich auf eine Passage, die unmissverständlich eine eher negative Sicht auf Nichtjuden nahelegte. Anders ausgedrückt: Der Text schien zu implizieren, dass Juden eine göttliche Seele besitzen, eine Seele, die zu Güte und gerechten Taten fähig ist, während Nichtjuden eine Seele haben, die zu solcher Güte unfähig ist. Der Talmud (Talmud bava batra 10b:7) besagt:
“Gerechtigkeit erhöht ein Volk, aber die Güte der Völker ist Sünde.” (Sprüche 14,34)? Rabbi Eliezer antwortete: “Gerechtigkeit erhöht ein Volk”; diese sind die Menschen von Israel, wie geschrieben steht: “Und wer ist wie dein Volk Israel, ein einziges Volk auf Erden?” (1 Chronik 17,21). “Aber die Güte der Völker ist Sünde.” das bedeutet alle Akte Die Nächstenliebe und Freundlichkeit, die die Nationen der Welt praktizieren, ist gezählt als eine Sünde für sie, da sie diese nur begehen, um sich selbst zu erhöhen in Prestige, wie es heißt: “Damit sie dem Gott des Himmels wohlriechende Opfergaben darbringen und für das Leben des Königs und seiner Söhne beten.” (Esra 6:10).
Der Arizal zitiert dies und fügt hinzu, dass sie Gutes tun, weil sie stolz darauf sind.
Es bezog sich auf ein anderes Buch, Etz Chaim 49:3, das – um es mit meinen eigenen Worten zu sagen – nahelegte, dass Nichtjuden nur dann Gutes tun könnten, wenn es ihnen selbst nützte, nicht aber aus wahrer Güte. Im Wesentlichen besagte es, dass Juden eine gute Seele (Nefesh ha'elokit) besäßen, während Nichtjuden lediglich eine tierische Seele (Nefesh habehemit) hätten, deren Ursprung völlig unrein sei und die Möglichkeit wahrer Güte ausschließe.
Da ich den Alten Rebbe, den Gründer von Chabad, sehr verehre, fiel mir dieser Text schwer zu lesen, und ich konnte nicht verstehen, warum er so etwas geschrieben hatte. Ich erinnere mich, dass ich damals mit einem Rabbiner darüber sprach, der mir riet, ihn im Kontext des Zweiten Weltkriegs zu betrachten. Nach all dem Leid, das die nichtjüdische Welt den Juden zugefügt hatte, sagte er, könne man in seiner Erregung Dinge anders ausdrücken, als man sie eigentlich meinte. Obwohl dies eine plausible Erklärung schien, wirkte sie doch etwas wie eine Ausrede. Schließlich waren nicht alle Nichtjuden im Zweiten Weltkrieg schlecht; es gab Menschen, die ihr Leben riskierten, um Juden zu verstecken und ihnen zu helfen. Ich beschloss, den Text beiseite zu legen.
Diese Woche tauchte es jedoch wieder auf.
Die Frage nach den Seelen von Nichtjuden und die Reaktion auf die Konversion
Gemeinsam mit Rabbi Tuvia Serber untersuchten wir einen Brief, den der Rebbe als Antwort auf eine Frage zu diesem speziellen Text verfasst hatte. In meinen eigenen Worten ließ sich die Frage auf Folgendes zusammenfassen:
- A. Was ist angesichts des obigen Textes mit den Seelen von Nichtjuden, die Chasidei Umos haOlam sind?[1]Diese Menschen sind nicht schlecht; sie tun Gutes, sonst würden sie nicht mit Olam Haba belohnt werden.
- B. Und was ist mit Nichtjuden, die zum Judentum konvertieren?
Die Antwort auf die zweite Frage überraschte mich nicht und war mir bereits bekannt.
Die jüdischen Weisen verwenden folgenden Ausdruck in Bezug auf die Seele eines Konvertiten: ein Konvertit, der konvertiert. Dies wirft eine einfache Frage auf: Wenn er bereits konvertiert ist, warum sollte er erneut konvertieren?
“וכן הגר שבא להתגייר
Daraus lässt sich schließen, dass jemand, der zum Judentum konvertiert, im Grunde schon immer eine jüdische Seele besaß. Diese Seele war verborgen, im Inneren der Person, und die Konversion zum Judentum ist lediglich die Offenbarung dieser jüdischen Seele.
Diese Idee findet sich in Midbar Kdemot, von Chida, Brief Gimel.
Das Verständnis von Mischseelen und Seelenunterschieden
Die Antwort auf die erste Frage war sehr interessant, da es meine Frage war, auf die ich keine zufriedenstellende Antwort erhalten hatte. Die Antwort war sehr kurz: Diese Seelen stammen aus dem klipa noga, Das bedeutet, dass sie eine Mischung aus Gut und Böse sind. Wenn sich diese Seelen dem Guten zuwenden, gelangen sie in Einklang mit der Heiligkeit (Keduscha), und wenn sie sich dem Bösen zuwenden, befinden sie sich im Zustand der Unreinheit. Der Rebbe verweist daraufhin auf einen Text im Sohar.
Erkenntnisse aus dem Zohar und die Symbolik der Priestertochter
Aus dieser kurzen Antwort geht hervor, dass der Rebbe sich auf die Lehren von Reb Hillel Paritcher bezieht, der ein Werk des Mitteler Rebbe kommentiert. Der Rebbe unterscheidet zwischen den Seelen von Nichtjuden und hebt insbesondere den Unterschied zwischen den Chasidei Umos HaOlam (Gerechten unter den Völkern) und den Nichtjuden hervor, die im ersten Teil der Tanya besprochen werden. Darüber hinaus empfiehlt der Rebbe, den Sohar zu konsultieren, wo dieses Konzept ebenfalls erörtert wird.
Trost für Seelen in schwierigen Lebenslagen und persönliche Reflexion
Es ist interessant, den Text im Folgenden zu konsultieren. Zohar (Zohar Mischpatim 3:26), das der Rebbe zitiert. Dieser Abschnitt beginnt und erörtert Levitikus 22:12
Dieser Vers bildet die Grundlage für das Verständnis des spirituellen Zustands und des Transformationspotenzials von Menschen durch ihre Handlungen und Entscheidungen. Der Bezug zum Zohar unterstreicht die mystischen und tieferen Dimensionen dieser Lehren, die weitere Einblicke in die komplexe Natur der Seele und ihr Potenzial für Heiligkeit oder Unreinheit, abhängig von ihrer moralischen und spirituellen Ausrichtung, ermöglichen.
| Und wenn die Tochter eines Priesters einen einfachen Mann heiratet, soll sie nicht von dem essen, was von den heiligen Dingen abgesondert ist. | וּבַ֨ת־כֹּהֵ֔ן כִּ֥י תִהְיֶ֖ה לְאִ֣ישׁ זָ֑ר הִ֕וא בִּתְרוּמַ֥ת הַקֳּדָשִׁ֖ים לֹ֥א תֹאכֵֽל׃ |
Bevor diese Priestertochter heiratete, durfte sie immer von den heiligen Gaben, dem Trumah, essen.[2], Doch nach ihrer Heirat mit einem “fremden” Mann (kein Priester) war es ihr verboten.
Der Sohar erklärt, dass diese Tochter eine jüdische Seele symbolisiert. Der fremde Mann repräsentiert einen nichtjüdischen Körper. Warum dies während eines Reinkarnationsprozesses geschehen kann, ist nicht immer klar, hängt aber mit dem Gleichgewicht von Gut und Böse in der Welt zu diesem Zeitpunkt zusammen. Es ist weder gut für die Seele noch für die Person, die dies erlebt.
Der Zohar erklärt dies anhand der Geschichte, in der die heilige Bundeslade ins Land der Philister gebracht wurde. Solange die Lade in ihrem Besitz war, erlebten sie nichts als Unglück.
Das gilt auch für die Seele, die in einen nichtjüdischen Körper kommt. So habe ich es selbst als Seele in einem nichtjüdischen Körper erlebt. Ich habe immer ein Gefühl der Unruhe, Traurigkeit, Einsamkeit und des Unverständnisses meiner Umgebung verspürt. Es ist ein schwer zu beschreibendes Gefühl, aber es fühlt sich an, als ob “etwas” nicht stimmt.
Doch tröstlich für diese Seelen ist die Erklärung des Zohar, dass sie, wenn sie sich für das Gute entscheiden und somit zu den Chasidei Umos HaOlam gehören, einen Platz in der kommenden Welt erhalten werden. Diese Seelen sollten sich nicht minderwertig oder unterlegen fühlen. Der Zohar tröstet sie mit der Botschaft, dass sie auf einer höheren Ebene stehen werden als der Hohepriester.
Versteht mich gut: Als Noachid brauche ich keine hohe Stellung oder Ähnliches. Das Wichtigste ist, dass eine Beziehung zu Gott möglich ist, dass man dazugehört. Für mich persönlich war dies eine Lektion, die mir eine Frage beantwortete, die ich mir schon lange gestellt hatte. Sie gab mir die Antwort darauf, warum ich mich seit meiner Kindheit von meiner Umgebung “anders” gefühlt habe und warum ich mich so stark zum Judentum hingezogen fühle. Solange die Frau mit dem fremden Mann verheiratet ist, ist es ihr verboten, von der Truma zu essen. So hat Haschem entschieden, und so ist es gut.
Schlussfolgerung
Während wir in diesem Blog die Feinheiten spiritueller Identität erforschen, wird die tiefe Bedeutung von Glaube und Vertrauen in Haschem deutlich. Mögen wir selbst inmitten von Unsicherheit und Herausforderungen Kraft in unserem Glauben, Widerstandskraft in unserer Seele und Führung in seiner göttlichen Weisheit finden. Möge unser Bestreben, die Komplexität unserer spirituellen Existenz zu verstehen und anzunehmen, uns zu mehr Klarheit, tieferer Verbundenheit und dauerhaftem Frieden führen.
Von Angelique Sijbolts
Quellen und Anmerkungen:
[1] Alle, die die Sieben Gebote annehmen, weil Gott sie Moses am Berg Sinai gegeben hat, und sie sorgfältig befolgen, werden MiChasidei Umos HaOlam (die Frommen der Welt) genannt und haben Anteil an der kommenden Welt.
[2] Trumah, auch “Terumah” geschrieben, bezeichnete einen besonderen Anteil der landwirtschaftlichen Erzeugnisse, der den Priestern im alten Israel zugeteilt wurde. Es handelte sich um eine Art religiöse Abgabe oder Opfergabe, die die Priester unterstützen sollte, da diese kein Land besaßen und sich ganz ihren religiösen Pflichten widmeten. Trumah wurde von der Ernte abgetrennt und den Priestern gemäß den Bestimmungen der Tora gegeben.
Zohar Mischpatim 3:26
Mit Dank an Rabbi Tuvia Serber für seine inspirierende Lektion, seine Anregungen und sein Feedback.
© Copyright, alle Rechte vorbehalten. Wenn Ihnen dieser Artikel gefallen hat, ermutigen wir Sie, ihn weiter zu verbreiten.
Unsere Blogs können Texte/Zitate/Referenzen/Links enthalten, die urheberrechtlich geschütztes Material von Mechon-Mamre.org, Aish.com, Sefaria.org, Chabad.orgund/oder FragNoah.orgdie wir in Übereinstimmung mit ihren Richtlinien verwenden.