בס "ד

Balak (Numeri 22,2-25,9 )

Die Weisen berichten, dass Bileam über unglaubliche prophetische Gaben verfügte, die in mancher Hinsicht sogar die von Mose übertrafen. Gleichzeitig wies er jedoch zahlreiche schlechte Charaktereigenschaften auf. Wie können diese beiden gegensätzlichen Eigenschaften in einem einzigen Menschen zusammenkommen?

Die Antwort liegt darin, dass Bileam nie dafür gearbeitet hat, sein prophetisches Talent zu erlangen. Im Gegensatz zu den jüdischen Propheten, die höchste Tugendhaftigkeit erreichen mussten, um prophetische Gaben zu erlangen, wurden Bileam diese Gaben ohne eigenes Verdienst zuteil. Er wusste genau, dass der Gott der Juden der einzig wahre Gott war und dass die Einhaltung der Tora den höchsten Lohn bringen würde. Doch er verinnerlichte diese Wahrheiten nie und konnte daher sein Handeln nicht mit seinem intellektuellen Wissen in Einklang bringen.

Aus seinen Segenssprüchen an das jüdische Volk geht jedoch hervor, dass er auf die spirituelle Belohnung hoffte, die den Gerechten zuteilwird. In seinen ersten Segenssprüchen brachte er diesen Wunsch zum Ausdruck: “Möge meine Seele den Tod der Aufrichtigen sterben und mein Ende dem seinen gleichen.” (1) Der Ohr HaChaim schreibt, dass Bileam nicht einfach nur auf eine Belohnung hoffte, ohne eine gerechte Tat vollbracht zu haben, sondern vielmehr beabsichtigte, “dass er, wenn der Tag seines Todes gekommen sei, seine bösen Wege bessern würde … er wünschte, dass er im Augenblick des Todes …“ teshuva ”Bereue und werde wie die Gerechten unter den Völkern.“ Bileam erkannte, dass er ein Leben in Lügen führte und im Jenseits leiden würde, deshalb wollte er Buße tun. teshuva, aber erst am Ende seines Lebens.

Der Ohr Hachaim fährt mit einer erstaunlichen Beobachtung fort: “Ebenso habe ich böse Menschen gesehen, die mir sagten, wenn sie sicher wären, dass sie, wenn sie es täten …“ teshuva und würden dann sofort sterben, das würden sie tun, aber sie wissen, dass sie ihre teshuva über einen längeren Zeitraum, weil der törichte und alte König (der Yetzer Hara, ”, die böse Neigung) beherrscht sie.“(2)

Diese Menschen kannten wie Bileam die Wahrheit, waren aber nicht bereit, danach zu leben; sie waren nur bereit, dafür zu sterben. Eine solche Haltung mag töricht erscheinen, doch in gewisser Weise kann sie jeden beeinflussen. Rav Chaim Shmuelevitz verdeutlicht dies (3): Er zitiert einen Midrasch, der die Momente vor der Spaltung des Meeres beschreibt. Yam Suf (Das Schilfmeer): Es berichtet, dass die jüdischen Stämme am Meer miteinander stritten, wer als Erster ins Meer gehen dürfe. Niemand wollte die ersten schicksalhaften Schritte wagen, bis Nachschon ben Amminadav als Erster hineintrat. (4) Rav Schmuelewitz fragt: Wie kann es sein, dass niemand ins Meer gehen wollte? Im Laufe der Geschichte waren Juden immer bereit, ihr Leben und das ihrer Kinder für das Wohl des Volkes zu opfern. Kiddusch Haschem (Heiligung des Namens Gottes), wie ist es möglich, dass die Generation, die die großen Wunder des Exodus miterlebte, nicht in der Lage war, dasselbe Opfer zu bringen?

Er antwortet, dass sie, wären sie aufgefordert worden, ins Meer zu gehen, um ihr Leben hinzugeben, dies gern getan hätten, doch das war in diesem Fall nicht die Prüfung. Vielmehr “wurde ihnen befohlen, hineinzugehen, um gerettet zu werden, hineinzuspringen, um zu leben.” Die Aufgabe am Meer bestand nicht darin, für Gott zu sterben, sondern für ihn zu leben. Es ist viel einfacher, sein Leben für Gott hinzugeben und dann von den Geboten befreit zu sein, als am Leben zu bleiben und sich den Herausforderungen des Lebens zu stellen.

Welche Bedeutung hat dieses Prinzip für uns? Rav Noach Weinberg seligen Angedenkens sagte, dass sich jeder Mensch eine grundlegende Frage stellen sollte: ‘Wofür lebe ich, was ist der Sinn meines Lebens?’ Diese Frage ist nicht leicht und ehrlich zu beantworten. Man mag zwar anerkennen, dass der Sinn des Lebens darin besteht, mit dem Schöpfer in Verbindung zu treten, doch dies kann ein vager Begriff sein. Es gibt viele verschiedene Wege dorthin, und es ist nicht einfach, eine konkrete Antwort zu finden, die der individuellen Situation und den Stärken jedes Einzelnen gerecht wird. Rav Weinberg gab einen Vorschlag, der helfen kann, die Frage etwas konkreter zu machen: Man sollte sich überlegen, wofür man bereit wäre zu sterben. Dann sollte man sich sagen: ‘Dafür möchte ich leben.’

Ein gutes Beispiel dafür ist die Elternschaft: Wir alle würden bereitwillig unser Leben für unsere Kinder geben, doch widmen wir ihnen genug Zeit und Energie? Es gab einen Mann, der lange arbeitete, um seine Familie zu ernähren. Er arbeitete sogar sonntags. Jede Woche fragte ihn sein Sohn, ob er sonntags Zeit zum Spielen hätte, doch der Vater antwortete stets, er müsse arbeiten. Eines Tages fragte der verzweifelte Sohn seinen Vater: “Papa, wie viel verdienst du sonntags?” Der verdutzte Vater antwortete, und der Sohn bot ihm an, ihm seinen normalen Verdienst zu zahlen, damit er Zeit mit seinem Sohn verbringen konnte! Diese Geschichte birgt eine traurige Ironie: Der Vater arbeitete so hart, um seinen Kindern ein gutes Leben zu ermöglichen, doch er verlor sich so sehr in seiner Arbeit, dass er das Wesentliche aus den Augen verlor – er war kein Vater für seinen Sohn.

Ein weiteres Beispiel dafür ist unsere Haltung gegenüber dem jüdischen Volk. Viele Juden wären bereit, ihr Leben für das jüdische Volk zu geben, wenn es von physischer oder spiritueller Vernichtung bedroht wäre. Aber sind wir bereit, für das jüdische Volk zu leben? Nehmen wir uns Zeit, unseren bedürftigen jüdischen Mitmenschen zu helfen? Es gibt Tausende von Juden, die nicht genug zu essen haben, und Millionen, die keine Ahnung vom Judentum haben. Finden wir in unserem geschäftigen Alltag Zeit, ihnen zu helfen? Rav Avraham Pam unterstreicht diesen Punkt eindrücklich in seinem Vorwort zur Biografie von Irving Bunim. zt”l.

“Heutzutage hört man so viel über Nächstenliebe, aber wenn Sie die wahre Bedeutung dieser Worte in der Praxis verstehen wollen, lesen Sie die Kapitel dieses Buches über die Rettungsaktionen des Vaad Hatzala unter der Leitung von Reb Aron, Rav Kalmanowitz und Irving Bunim. Diese Männer, zusammen mit den Sternbuchs in der Schweiz und Rav Michoel Ber Weissmandel in der Slowakei, kannten keine Grenzen in ihrem unermüdlichen Einsatz, Himmel und Erde in Bewegung zu setzen, um Leben zu retten und Leid zu lindern. Lesen Sie es! Es wird Sie bewegen. Es wird Sie inspirieren. Es wird Ihnen ein tieferes Verständnis der Verantwortung für … vermitteln.“ Klal Yisroel … Aber es mag Sie auch beunruhigen, denn es mag zu schmerzhafter Selbstreflexion führen. Haben wir damals wirklich alles getan, was in unserer Macht stand, um Leben zu retten, oder tun wir heute genug, um den verzweifelten Bedürfnissen des jüdischen Volkes in dieser Generation gerecht zu werden?(5)”

Wir leben in einer Zeit, in der das jüdische Volk uns braucht, aber es braucht uns nicht, um zu sterben. Kiddusch HaSchem (Heiligung des Namens Gottes), sondern danach zu leben. Bileam wird trotz seiner Prophezeiung als böser Mensch beschrieben. Er wusste, was Gott von ihm wollte, aber er war nicht bereit, danach zu leben, sondern nur, danach zu sterben. Wir wissen es besser als Bileam, wir sind bereit, für Gott zu leben, aber manchmal sehen wir vor lauter Bäumen den Wald nicht und vergessen das eigentliche Ziel. Indem wir uns immer wieder vor Augen führen, wofür wir bereit wären zu sterben, können wir uns daran erinnern, wofür wir leben sollten. Und was ist der Lohn dafür, für Gott zu leben?

Am Jam Suf wollte niemand eintreten, bis Nachschon ben Amminadav es tat. Er war bereit, für Gott zu leben. Der Midrasch berichtet, dass der Stamm Juda aufgrund dieser Tat das Verdienst erlangte, die zukünftige Königsherrschaft über das jüdische Volk zu erben (6). Rav Schmuelewitz beschreibt die Bedeutung dieses Augenblicks: “In diesem Moment fühlte sich der Stamm Juda für ganz Israel verantwortlich, das zu tun, was von ihnen verlangt wurde. Aus diesem Gefühl heraus erhoben sie sich über ganz Israel und waren voller Kraft und Macht, das Meer zu durchqueren, als wäre es völlig ausgetrocknet. Dadurch erlangte Juda die Königsherrschaft“ (7). Auch wir können Größe erlangen, wenn wir aus Nachschons Lehre lernen und für Gott leben.

Von Rabbi Yehonasan Gefen

Anmerkungen

  1. Balak, 23:10.
  2. Ohr HaChaim Hakadosh, ibid.
  3. Sichos Mussar, Parshas Beshalach, Maamer 33.
  4. Bamidbar Rabbah 13:7.
  5. Ein Feuer in seiner Seele, S. 8.
  6. Tosefta, Brachos, 4:16.

WOCHENABSCHNITT DER TORA,

Das Leitende Licht
von Rabbi Yehonasan Gefen

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