Shoftim (Deuteronomium 16:18-21:9 )

Die Tora lehrt uns: “Du sollst in Unschuld vor Haschem, deinem Gott, treten.” (1) Raschi erklärt, dass man das Los, das Gott einem gibt, annehmen soll, ohne die Zukunft ergründen zu wollen; vielmehr soll man alles mit Liebe und Unschuld annehmen. Der Chofetz Chaim würde aus dem Vers schließen, dass man in Unschuld handeln soll. Gd, Aber nicht im Umgang mit anderen Menschen. Im Umgang mit anderen sollte man große Weisheit und Besonnenheit walten lassen und sich nicht von unzuverlässigen Menschen täuschen lassen.

Als Beispiel würde er Jakob anführen, der als ‘ein“ bezeichnet wurde.‘ish tam‘'(unschuldiger Mann) und doch handelte er mit großer List im Umgang mit Laban. Einmal beschwerten sich einige Tora-Schüler beim Chofetz Chaim darüber, wie sie von unehrlichen Händlern um eine große Summe Geld betrogen worden waren. Er zitierte ihnen diesen Vers und bemerkte, dass sie, da sie so viel Zeit in der Jeschiwa verbracht hatten, es gewohnt waren, unschuldig mit Gott umzugehen. Ihr Irrtum bestand jedoch darin, dass sie gedacht hatten, es sei auch möglich, unschuldig mit ihren Mitmenschen umzugehen. (2)

Diese Lektion des Chofetz Chaim zt”l Es erscheint sehr logisch, muss aber mit dem Gebot “b'tzedek tishpot et amitecha”— unseren Mitmenschen wohlwollend zu beurteilen, selbst wenn er sich scheinbar negativ verhält.“ Wie ist es möglich, Menschen wohlwollend zu beurteilen und gleichzeitig an ihrer Rechtschaffenheit zu zweifeln? Man könnte einfach antworten, dass wir unseren Mitmenschen zwar innerlich wohlwollend beurteilen, aber gleichzeitig praktische Vorkehrungen treffen müssen, um uns vor Schaden zu bewahren, falls sich die andere Person als unzuverlässig erweist. (3) Dieser Ansatz birgt zwei Probleme: Erstens erscheint es nahezu unmöglich, eine solch scheinbar widersprüchliche Haltung gegenüber ein und derselben Person einzunehmen – wie kann man von jemandem erwarten, dass er seinen Mitmenschen aufrichtig wohlwollend beurteilt und ihn gleichzeitig misstrauisch behandelt? (4) Zweitens erscheint es schwierig zu behaupten, die Tora solle uns gebieten, Menschen, denen man aus gutem Grund misstrauen sollte, im Zweifelsfall zu vertrauen.

Um diese Konzepte miteinander in Einklang zu bringen, ist es notwendig, das Gebot des wohlwollenden Urteilens eingehender zu analysieren. Es gibt viele Geschichten, in denen jemand scheinbar eindeutig negativ handelte, doch in Wahrheit gab es eine erstaunliche Erklärung für sein Verhalten. Solche Geschichten legen nahe, dass das Gebot des wohlwollenden Urteilens verlangt, dass wir stets danach streben, im Zweifel für das Wohl des anderen zu entscheiden, selbst wenn dies der Logik zu widersprechen scheint. Tatsächlich scheint dies kein zutreffendes Verständnis dessen zu sein, was dieses Gebot beinhaltet.

Die frühen Autoritäten schreiben, dass es verschiedene Kategorien von Menschen gibt, für die unterschiedliche Anforderungen an eine positive Beurteilung gelten.(5) Da ist die ‘Zaddik‘', (gerechter Mann) der '‘Beinoni‘', (durchschnittlich) die '‘Rasha‘' (böse) und die '‘eino makiro‘', (Fremder).Der Zaddik ist jemand, der so gut wie nie sündigt – ihm gegenüber müssen wir wohlwollend urteilen, selbst wenn seine Handlungen stark zu einer negativen Interpretation neigen: Der Beinoni ist eine Person, die im Allgemeinen die Sünde meidet, aber gelegentlich strauchelt – wir müssen sie in Situationen, die gleichermaßen positiv wie negativ interpretiert werden könnten, wohlwollend beurteilen; wenn ihre Handlungen jedoch negativ erscheinen, sind wir nicht angehalten, sie wohlwollend zu beurteilen. (6) Rasha Er sündigt regelmäßig, und deshalb brauchen wir ihn nicht wohlwollend zu beurteilen, selbst wenn seine Taten positiv erscheinen. Rabbeinu Yonah sagt sogar, dass wir ihn ungünstig beurteilen sollen!(7) An eino makiro Es handelt sich um jemanden, den wir nicht kennen – wir sind nicht verpflichtet, ihn zu beurteilen.(8)

Das Schwierige an all den oben genannten Richtlinien ist, dass sie weder in der Tora noch in rabbinischen Quellen Erwähnung finden. Die Tora unterscheidet nicht zwischen verschiedenen Menschen, sondern fordert uns lediglich auf, unsere Mitmenschen wohlwollend zu beurteilen, was impliziert, dass dies für jeden Juden gleichermaßen gilt. Woher nahmen die Autoritäten also solche Unterschiede zwischen verschiedenen Bevölkerungsgruppen?

Rav Jitzchak Berkowits erklärt, dass das Gebot des wohlwollenden Urteilens nicht bedeutet, dass wir jede Handlung irrational positiv bewerten sollen, sondern dass wir Menschen logisch, vernünftig und fair beurteilen sollen. Jemand mag dazu neigen, andere hart und ungerecht zu beurteilen; die Tora sagt uns, dass dies falsch ist, lehrt uns aber nicht, Menschen unlogisch zu beurteilen.

Auf dieser Grundlage wird deutlich, warum die frühen Autoritäten unterschiedliche Richtlinien für verschiedene Bevölkerungsgruppen erließen. In Bezug auf ein Zaddik, Selbst wenn er etwas tut, das wie eine Sünde erscheint, ist es logisch anzunehmen, dass er nichts Falsches getan hat. Wenn man beispielsweise jemanden sieht, der bekanntermaßen sehr streng auf die Einhaltung der Kaschrut achtet, und er ein nicht-koscheres Restaurant betritt, ist es logisch anzunehmen, dass er nicht hineingeht, um nicht-koscheres Essen zu essen. Selbst wenn wir sehen, wie er das Essen in den Mund nimmt, ist es logischer anzunehmen, dass er essen muss, um sein Leben zu retten, und es ihm daher zu diesem Zeitpunkt erlaubt ist, dieses nicht-koschere Essen zu sich zu nehmen. Im Gegensatz dazu, wenn ein Rasha, Wenn beispielsweise jemand, der als Dieb bekannt ist, etwas tut, das scheinbar im Widerspruch zu seiner Neigung zum Stehlen steht, ist es dennoch logisch, sein Verhalten negativ zu interpretieren.(9) Dieselbe Logik gilt für die anderen Kategorien – wenn es logisch ist, jemanden positiv zu beurteilen, gebietet die Tora, dies zu tun; wenn es aber nicht logisch ist, besteht keine torarechtliche Verpflichtung, positiv zu urteilen, und es gibt sogar Zeiten, in denen man seinen Mitmenschen negativ beurteilen sollte.

Mit diesem Verständnis lässt sich nun das Gebot des wohlwollenden Urteilens mit der Lehre des Chofetz Chaim vereinbaren, dass man nicht naiv sein soll. Das Gebot fordert uns nicht zur Naivität auf, sondern lehrt uns im Gegenteil, realistisch zu sein und sagt uns mitunter, dass wir sollen Menschen negativ beurteilen. Wenn wir also beispielsweise im Geschäftsleben mit Menschen zu tun haben,‘b'tzedek tishpot‘Die Tora lehrt uns, dass wir nicht leichtgläubig sein, sondern Menschen gerecht und richtig beurteilen sollen. Wie bereits erwähnt, ist es wichtig zu bedenken, dass dies an sich keine leichte Aufgabe ist – die natürliche Neigung eines Menschen mag darin bestehen, andere ungerecht zu beurteilen. Die Tora lehrt uns, dass dies falsch ist; vielmehr sollen wir uns bemühen, Menschen fair zu sehen.

Von Rabbi Yehonasan Gefen

ANMERKUNGEN

1. Schoftim, 18:13.

2. Chofetz Chaim Al Hatorah, S. 267.

3. Dieses Konzept findet sich in den Gesetzen der negativen Rede wieder, wo der Chofetz Chaim den Fall erörtert, in dem einer Person mitgeteilt wird, dass jemand anderes plant, ihr zu schaden. Er urteilt, dass man dem nicht glauben darf. Lashon Hara Es ist ihm jedoch gestattet, Vorkehrungen gegen mögliche Schäden zu treffen.

4. Tatsächlich argumentierte der Chazon Ish, dass die im vorherigen Absatz erwähnte Entscheidung des Chofetz Chaim in der Praxis nicht umsetzbar sei (zu hören von Rav Yitzchak Berkovits). shlit”a).

5. Siehe Rambam, Peirush Mishnayos bis Avos, 1:6 und Rabbeinu Yonah, ebenda, Shaarei Teshuva, Shaar Shlishi, Maamer 218.

6. Obwohl es lobenswert ist, ihn auch in einem solchen Fall wohlwollend zu beurteilen.

7. Peirush Rabbeinu Yonah to Avos, 1:6.

8. Allerdings ist es wiederum lobenswert, den Fremden wohlwollend zu beurteilen.

9. Selbstverständlich muss man berücksichtigen, dass die Möglichkeit besteht, dass die Person ihr Verhalten ändert, und wenn sie sich durchgehend ehrlich verhält, dann wird sie die Kategorie ‘…“ verlassen.‘Rasha‘In diesem Bereich. Wir sprechen jedoch von Einzelfällen, in denen er sich anders verhält als sonst.

WOCHENABSCHNITT DER TORA,

Das Leitende Licht
von Rabbi Yehonasan Gefen

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