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Dieser Unterricht ist Teil der Vorträge des Rebbe vom 19. Kislew 1956. Der Rebbe erläutert zwei Begriffe aus einem Brief des fünften Chabad-Rebbe zu diesem besonderen Tag: Licht und Leben. (Basierend auf Likutei Sichot, Bd. 2, S. 463.).
Licht und Leben: Die innere Bedeutung des 19. Kislev
Eine chassidische Lehre basierend auf einem Vortrag des Rebbe (1956)
Einleitung: Warum der 19. Kislev wichtig ist
Der 19. Kislew ist einer der bedeutendsten Tage in der Chabad-Lubawitsch-Bewegung und darüber hinaus in der gesamten chassidischen Welt. Er erinnert an die Befreiung des Alter Rebbe – Rabbi Schneur Zalman von Liadi – im Jahr 1798. Der Alter Rebbe war der Gründer des Chabad-Chassidismus und der Verfasser des Tanya, das grundlegende Werk des Chabad-Gedankenguts sowie eine Version des Schulchan Aruch (Kodex des jüdischen Rechts).
Obwohl die vollständige historische Geschichte hier nicht im Mittelpunkt steht, ist ein Punkt wesentlich: Der Alter Rebbe wurde inhaftiert, weil er die innere, verborgene Dimension der Tora offen und öffentlich offenbarte. Während die offizielle Anklage finanzielle Unterstützung für Juden im Osmanischen Reich (das sich damals im Krieg mit Russland befand) betraf, lag der tieferliegende Kern des Problems in seiner spirituellen Dimension: Er lehrte Ideen, die nach Ansicht vieler geheim bleiben sollten.
Seine Befreiung am 19. Kislev wurde nicht nur als Erlaubnis zur Fortsetzung seiner Arbeit verstanden, sondern als Anweisung des Himmels an ihn. Erweitere es noch weiter. Deshalb wird der 19. Kislev oft so genannt “das Rosch Haschana des Chassidismus”, der Moment, als sich die chassidischen Lehren in der ganzen Welt zu verbreiten begannen.
Der Brief, der alles veränderte
Die Lehre, die wir heute untersuchen, stammt aus einem Vortrag des Rebbe aus dem Jahr 1956 und basiert auf einem viel früheren Brief des Rebbe. Fünfter Lubawitscher Rebbe, Rabbi Sholom Dovber Schneersohn (der Rebbe Rashab), etwa 1901–1902.
Aus bis heute ungeklärten Gründen war der Raschab am 19. Kislew jenes Jahres nicht in Lubawitsch anwesend. Die Chassidim waren tief enttäuscht. Stattdessen sandte er einen Brief, der zwar einige Tage verspätet eintraf, aber bei seinem Eintreffen große Begeisterung auslöste. Führende Toragelehrte der damaligen Zeit erhielten den Brief und waren ebenfalls tief bewegt.
Der Brief enthielt viele Ideen, aber der Rebbe konzentriert sich auf nur fünf Wörter, in Wahrheit, zwei grundlegende Wörter, die das Wesen des Chassidismus selbst erfassen.
Diese beiden Wörter lauten:
Licht und Leben
(Ohr und Chayut)
Das Verständnis dieser beiden Konzepte ist der Schlüssel zum Verständnis des Chassidismus, des Zwecks des Tora-Studiums, der Mizwot und sogar dessen, was es bedeutet, wirklich zu leben.
Zwei Dimensionen des Lebens: Licht und Vitalität
Der Rebbe erklärt, dass es zwei Arten von Leben in der Seele:
- Licht der Seele (Ohr HaNefesh)
- Vitalität der Seele (Chayut HaNefesh)
Obwohl beides “Leben” ist, funktionieren sie sehr unterschiedlich.
1. Das Licht der Seele – einfach und ungeteilt
Licht ist einfach. Es hat keine Form, keine Farbe, keine Teilung.
So wie das physikalische Licht selbst keine Farbe hat und Farbe erst dann entsteht, wenn Licht durch ein farbiges Gefäß hindurchtritt, bleibt das Licht der Seele unverändert, egal wo es zum Ausdruck kommt.
Ein klassisches Beispiel:
- Die Sonne scheint gleichermaßen in einen Königspalast wie in eine Müllhalde.
- Die Sonne selbst verändert sich nicht.
- Der Unterschied liegt lediglich in der Schiffe das Licht empfangen.
Genauso auch die Licht der Seele:
- Teilt sich nicht nach dem Körper
- Ist bei jedem Menschen gleich
- Wird nicht nach Intellekt, Emotionen oder körperlicher Leistungsfähigkeit gemessen.
Eine halachische Illustration: Jom Kippur
Das jüdische Gesetz definiert eine Mindestmenge an Nahrungsmitteln (k'kosevet, (ungefähr 58 Gramm), was der Verzehrmenge an Jom Kippur entspricht. Diese Messung:
- Gilt für alle gleich
- Hängt nicht von der Körpergröße ab
- Stellt ein allgemeines Gefühl des “Essens” dar.”
Dies spiegelt das Konzept von wider Licht: eine einheitliche, unteilbare Lebenskraft.
(Jom Kippur ist nur für Juden…das obige Beispiel dient nur der Veranschaulichung)
2. Die Lebenskraft der Seele – geteilt und gemessen
Vitalität (Chayut), im Gegensatz dazu, teilt.
- Das Gehirn empfängt mehr Lebenskraft als die Ferse
- Das Gesicht verrät Emotionen und Bewusstsein; die Ferse verrät fast nichts davon.
- Unsere Weisen beschreiben die Ferse sogar metaphorisch als “den Todesengel im Körper”.”
Das bedeutet nicht, dass die Ferse tot ist, sondern dass die Offenbarung des Lebens Es gibt nur ein Minimum.
Somit die Vitalität:
- Wird gemessen
- Ist geteilt
- Hängt von der Kapazität des Schiffes ab.
Licht und Leben in den Mizwot
Diese beiden Dimensionen existieren nicht nur in der Seele, sondern auch in Mitzwot.
Das Licht der Mizwot: Gehorsam und Freude
Eine Person kann eine Mizwa einfach deshalb erfüllen, weil:
- Es ist Gottes Wille
- Gott befahl es
- Sie lieben Gott.
In diesem Modus:
- Es spielt keine Rolle, um welches Gebot es sich handelt.
- Alle Gebote sind gleich
- Die Motivation ist die Verbindung zu Gott selbst.
Dies ist die Licht der Mizwot.
Die Lebendigkeit der Mizwot: Verstehen und Genießen
Jede Mizwa beinhaltet außerdem:
- Eine einzigartige spirituelle Wirkung
- Eine bestimmte Art und Weise, wie es die Göttlichkeit in die Welt bringt.
- Eine besondere Belohnung
Das ist der Grund:
- Unterschiedliche Gebote haben unterschiedliche spirituelle Auswirkungen.
- Jede Mizwa kann sein verstanden, gefühltund genossen auf seine eigene Art
Dies ist die Vitalität der Mizwot.
Warum Gewohnheit allein nicht ausreicht
Der Rebbe warnt vor einer ernsten Gefahr:
Wenn eine Person Mizwot erfüllt:
- Nur aus Gewohnheit
- Nur durch Handeln
- Ohne Intellekt und Emotionen einzubeziehen
Und dann im Laufe der Zeit:
- Der Verstand hinterfragt den Wert
- Das Herz spürt nichts
- Die Handlung wird leer
Irgendwann hört die Person vielleicht ganz damit auf – nicht aus Rebellion, sondern aus Ehrlichkeit.
Im Gegensatz dazu, wenn eine Person investiert:
- Gedanke
- Gefühl
- Begeisterung (Chayut)
Sie werden es niemals aufgeben, weil es ihnen Freude bereitet.
Die Gebote auf schöne Weise erfüllen: Von der Pflicht zur Liebe
Der Talmud lehrt, dass das Anzünden einer Kerze an jedem Chanukkaabend die Pflicht erfüllt. Dennoch zünden wir mehrere Kerzen an – eine am ersten Abend, zwei am zweiten und so weiter.
Warum?
Denn die Liebe sucht die Schönheit.
Dies nennt man:
Mehadrin min hamehadrin
“Die schönste Art, eine Mizwa zu erfüllen”
Wenn es dir wichtig ist, investierst du.
Die Mikwe-Metapher: Totale Immersion
Eine Mikwe reinigt nur, wenn jeder Teil des Körpers, Selbst ein einzelnes Haar ist untergetaucht.
Ebenso:
- Wenn ein Aspekt deines Lebens außerhalb der Tora bleibt
- Wenn Intellekt oder Emotionen getrennt sind
- Die Transformation ist unvollständig.
Wahrer Dienst an Gott erfordert vollständiges Eintauchen.
Das hebräische Wort Tevillah (Immersion) teilt Briefe mit Bitul (Selbstaufhebung):
Völlig umgeben von Gottesfurcht.
Das Verlangen umlenken: Heiligkeit statt Ablenkung
Der menschliche Enthusiasmus ist begrenzt.
Wenn es nicht in Heiligkeit investiert wird, wird es anderweitig investiert.
Wenn ein Mensch die Tora und die Gebote wirklich genießt:
- Das Verlangen nach Ablenkungen nimmt naturgemäß ab.
- Das Leben vereint sich.
- Jede Handlung wird zum Dienst Gottes.
Damit ist der Vers erfüllt:
“Erkenne ihn auf all deinen Wegen.”
Auf dem Weg zur Erlösung
Wenn Individuen sich selbst verfeinern, verfeinern sie die Welt.
Dies führt zur Erfüllung der Prophezeiung:
- Der Geist der Unreinheit wird von der Erde entfernt werden.
- Die Dunkelheit selbst wird erleuchten
- Alles Fleisch wird gemeinsam die Frömmigkeit sehen.
Dies ist der Weg zur Erlösung.
Fazit: Die zwei Säulen des chassidischen Lebens
Die fünf Worte aus dem Brief des Rashab lassen sich auf zwei Prinzipien reduzieren:
- Leben – Persönliches, enthusiastisches Engagement bei jeder Mizwa
- Licht – Allgemeine Verbindung zu Gott durch Liebe und Verständnis
Zusammen bilden sie ein vollständiges Modell des Gottesdienstes:
- Stabil
- Froh
- Transformativ
Das ist das Wesen des Chassidismus – und die Botschaft des 19. Kislew.
L'chaim.
Mit Dank an Rabbi Tuvia Serber für Der Vortrag und das Feedback.
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