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Parascha Wa'etchanan enthält einige der grundlegendsten Worte der Tora:
אַתָּה הָרְאֵתָ לָדַעַת כִּי ה' הוּא הָאֱלֹהִים אֵין עוֹד מִלְּבַדּוֹ
“Euch wurde gezeigt, dass Haschem Gott ist; es gibt nichts außer Ihm.”¹
Ein paar Verse später sagt Mosche:
וְיָדַעְתָּ הַיּוֹם וַהֲשֵׁבֹתָ אֶל לְבָבֶךָ … אֵין עוֹד
“Ihr sollt es heute wissen und es euch zu Herzen nehmen… es gibt nichts anderes.”²
Mosche fordert uns nicht bloß zum Glauben auf. Er fordert uns auf, zu erkennen – und dieses Wissen dann in unser Herz aufzunehmen. Der Glaube an Haschem muss unsere Sicht auf uns selbst, die Welt und den Sinn des Lebens verändern.
Mehr als der Glaube an einen Gott
Viele Menschen glauben, dass ein höchstes Wesen das Universum erschaffen hat. Sie verstehen Gott als die höchste Macht oder den Ursprung allen Seins. Dennoch kann die von ihm erschaffene Welt als eine separate Realität wahrgenommen werden – als etwas, das fortbesteht, während Gott von oben darüber herrscht.
Die Aussage der Tora, Ein od milvado – “Es gibt nichts außer Ihm” – geht noch viel weiter. Sie bedeutet nicht nur, dass es keine anderen Götter gibt. Sie bedeutet, dass nichts eine von Haschem unabhängige Existenz besitzt.³
Wenn ein Schreiner einen Tisch baut, bleibt dieser bestehen, nachdem er gegangen ist. Bei der Schöpfung ist es anders. Haschem formte das Universum nicht aus bereits existierender Materie. Er brachte alles Sein aus dem absoluten Nichts ins Leben. Die göttliche Kraft, die es erschaffen hat, muss es daher fortwährend erhalten. Würde diese Schöpferkraft auch nur einen Augenblick lang entzogen, würde die Schöpfung nicht einfach zusammenbrechen, sondern aufhören zu existieren. Das Universum ist daher nicht nur etwas, das Haschem vor langer Zeit erschaffen hat. Es wird von ihm in jedem Augenblick neu erschaffen.⁴
Jeder Mensch, jeder Baum, jeder Stern und jedes Atom existiert, weil Haschem ihm gegenwärtig Existenz verleiht. Das bedeutet nicht, dass die Welt Gott ist. Der Schöpfer ist unendlich viel mehr als seine Schöpfung. Es bedeutet, dass
Die Schöpfung existiert nicht unabhängig von Ihm. Haschem beobachtet die Welt nicht bloß aus der Ferne; Er ist unaufhörlich ihre Quelle des Lebens.
“Euch wurde es gezeigt” und “Ihr werdet es wissen”
Der Lubawitscher Rebbe erklärt den Unterschied zwischen den beiden Versen. Zunächst sagt Mosche:, “Man hat dir gezeigt, dass du es weißt.” Am Sinai wurde die göttliche Einheit von oben offenbart. Die Verborgenheit der physischen Welt wurde vorübergehend aufgehoben.
Später sagt Moshe:“Du sollst es heute erfahren und es dir zu Herzen nehmen.Dies beschreibt unsere eigene Arbeit. Eine wundersame Offenbarung kann uns erwecken, aber sie kann die lebenslange Aufgabe des Lernens, Nachdenkens und Verinnerlichens der göttlichen Wahrheit nicht ersetzen.⁵
Es genügt nicht, zu wiederholen, dass Haschem der Eine ist. Wir müssen uns fragen, was das für unsere Arbeit, unsere Familie, unseren Besitz, unsere Beziehungen und unsere Entscheidungen bedeutet. Was bedeutet es, wenn sich das Leben anders entwickelt, als wir es uns erhofft hatten?
Die Erkenntnis der göttlichen Einheit wird erst dann vollständig, wenn sie in den Alltag Einzug hält.
Die Frage des jungen Ruzhiner
Eine wunderschöne chassidische Überlieferung erzählt von dem jungen Rabbi Yisrael aus Ruzhin. Er soll dem Alter Rebbe eine tiefgründige Frage über die Reihenfolge der Verse im Schma gestellt haben.
Zunächst erklären wir:
שְׁמַע יִשְׂרָאֵל, ה׳ אֱלֹקינוּ, ה׳ אֶחָד
“Höre, Israel: Haschem ist unser Gott; Haschem ist einzig.”⁶
Das Rezitieren des Schma drückt die vollkommene Hingabe an Haschem aus. Man erkennt, dass nichts eine unabhängige Realität besitzt. Unmittelbar danach heißt es jedoch in der Tora:
וְאָהַבְתָּ אֵת ה׳ אֱלֹקיךָ
“Du sollst Haschem, deinen Gott, lieben.”⁷
Der junge Ruzhiner fragte: Wenn, während er sagte Schma, Ich habe meine individuelle Existenz vollständig vor Haschem aufgegeben, wem bleibt da noch das Gebot, Ihn zu lieben?
Einer Version der Überlieferung zufolge hielt der Alter Rebbe diese Frage für so tiefgründig, dass er sagte, die gesamte Lehre des Chassidismus könne als Antwort darauf verstanden werden. Die Geschichte erscheint in späteren chassidischen Quellen in unterschiedlichen Formen, doch ihre Botschaft drückt einen grundlegenden chassidischen Gedanken aus.⁸
Der Zweck von Schma Es geht nicht darum, dass der Mensch verschwindet. Ziel ist es, dass wir mit einem veränderten Selbstverständnis ins Leben zurückkehren.
Zwischen Schma und Ve'ahavta, sagen wir leise:
בָּרוּךְ שֵׁם כְּבוֹד מַלְכוּתוֹ לְעוֹלָם וָעֶד
“Gepriesen sei der Name der Herrlichkeit seines Reiches in Ewigkeit.”
Der Alter Rebbe erklärt, dass Schma Baruch Schem drückt die höhere Einheit aus, während Baruch Schem die niedere Einheit ausdrückt.⁹ Aus der höheren Perspektive hat nichts vor Haschem eine eigenständige Bedeutung. Aus der niederen Perspektive wird die Welt als real und vielfältig erfahren, aber jeder Teil von ihr wird als abhängig erkannt.
auf Ihn.
Wir kehren zu unserem individuellen Leben, unseren Persönlichkeiten und Verantwortlichkeiten zurück, betrachten uns aber nicht länger als unabhängig. Unsere Individualität wird nicht ausgelöscht; sie erhält einen göttlichen Sinn.
Nun kann die Tora sagen:
Ve'ahavta—Du sollst Haschem lieben.
Wissen gebiert Liebe
Das erklärt, warum Ve'ahavta folgt Schma. Zuerst kommen Kontemplation und Erkenntnis. Dann die Erkenntnis der göttlichen Einheit. Aus diesem Bewusstsein entsteht die Liebe.
Der Rambam lehrt, dass ein Mensch, der über die Weisheit der Schöpfung nachsinnt, mit Liebe und dem Wunsch, den Schöpfer zu erkennen, erfüllt wird.¹⁰ Die Chassidim erklären, dass Verständnis im Verstand Emotionen im Herzen weckt.
Wenn ein Mensch versteht, dass Haschem nicht nur ein ferner Schöpfer, sondern die Quelle des Lebens in diesem Augenblick ist, wird die Beziehung persönlich.
Mein nächster Atemzug kommt von Ihm. Meine Fähigkeiten stammen von Ihm. Die Menschen und Möglichkeiten in meinem Leben sind mir von Ihm anvertraut. Selbst meine Herausforderungen ereignen sich in einer Welt, die unaufhörlich von Seinem Willen getragen wird.
Je tiefer wir dies verstehen, desto natürlicher können Dankbarkeit, Vertrauen und Liebe entstehen. Wissen dringt in unseren Verstand ein, erweckt unser Herz und verändert unsere Lebensweise.
Eine Wahrheit für die Menschheit
Ein Mensch kann die Schöpfung beobachten und erkennen, dass das Universum einen Schöpfer hat. Abraham erlangte diese Erkenntnis durch Kontemplation, bevor die Tora offenbart wurde.¹¹ Menschen aller Nationen können Weisheit, spirituelle Sensibilität und den aufrichtigen Wunsch besitzen, Haschem zu erkennen.
Doch die menschliche Vernunft allein kann nicht mit Gewissheit offenbaren, was der Schöpfer von uns erwartet. Die Vernunft mag den Menschen zu dem Glauben an die Existenz Gottes führen, aber die Offenbarung lehrt uns, wie er möchte, dass die Menschheit lebt.
Am Sinai trat die göttliche Wahrheit in dauerhafter Form in die Welt. Die Tora wurde dem jüdischen Volk nicht als Privatbesitz, sondern als Verantwortung anvertraut. Dazu gehört auch, ihre universellen Lehren der gesamten Menschheit zugänglich zu machen.
Die Sieben Noachidischen Gebote begründen die göttlichen Grundlagen der Zivilisation: die Anerkennung des Schöpfers, die Achtung seines Namens, der Schutz von Leben, Familie und Eigentum, der humane Umgang mit Tieren und die Schaffung von Gerechtigkeit.¹²
Der Rebbe betonte wiederholt die Entscheidung des Rambam, dass Mosche Rabbeinu den Auftrag erhalten habe, die Bewohner der Welt zur Einhaltung der Gebote zu führen, die den Nachkommen Noahs gegeben worden waren.¹³
Dies sollte sorgfältig formuliert werden. Ein Nichtjude benötigt keinen Juden, um die Existenz eines Schöpfers anzuerkennen oder eine aufrichtige Beziehung zu ihm aufzubauen. Jedoch erfordert das in der Tora offenbarte Verständnis von Haschem, die tiefere Bedeutung von Ein od milvado und die Erkenntnis, dass die Sieben Gesetze göttliche Gebote sind, stammt aus der Offenbarung, die dem jüdischen Volk anvertraut wurde.
Dies ist kein Grund für Überheblichkeit. Es ist eine Verantwortung, mit Demut, Klarheit und Respekt zu lehren.
Der Midrasch lehrt, dass sich die Stimme am Sinai in siebzig Sprachen aufteilte, die den Nationen der Welt entsprechen. Der Rebbe erklärt, dass dies die universelle Dimension des Sinai offenbart: Seine moralische Stimme sollte die gesamte Menschheit erreichen.¹⁴
Schabbat Nachamu: Trost und Sinn
Parashat Va'etchanan wird immer am Schabbat Nachamu gelesen, dem ersten Schabbat nach Tisha B'Av. Die Haftara beginnt:
נַחֲמוּ נַחֲמוּ עַמִּי
“Trost, Trost meinem Volk.”¹⁵
Wahrer Trost bedeutet nicht, so zu tun, als ob Zerstörung und Leid nie geschehen wären. Der Rebbe erklärt, dass vollständiger Trost durch den Wiederaufbau des Tempels erlangt wird. Der dritte Tempel wird nicht einfach nur das Verlorene ersetzen, sondern die göttliche Offenbarung des Ersten Tempels mit der menschlichen Erfahrung vereinen.
Der mit dem Zweiten Weltkrieg verbundene Aufwand und die damit einhergehende Transformation.¹⁶
Das ist auch die tiefere Bedeutung von Trost. Die Dunkelheit hat nicht das letzte Wort. Selbst das Verborgene kann zum Schauplatz einer tieferen Offenbarung werden.
Das Exil ist ein Zustand, in dem die Welt von ihrem Schöpfer getrennt erscheint. Das Leben wirkt zersplittert, und der göttliche Plan ist schwer zu erkennen. Die Botschaft von Ein od milvado ist daher besonders geeignet für Schabbat Nachamu.
Haschem mag verborgen sein, doch er hat die Welt nicht verlassen. Seine Schöpferkraft erhält weiterhin jeden Menschen und jeden Augenblick. Der Tempel wurde zerstört, aber die Verbindung zwischen Haschem und der Schöpfung blieb bestehen.
Diese Lehre bietet auch einen persönlichen Trost. Man kann sich einsam, enttäuscht oder von Haschem entfernt fühlen. Ein od milvado Sie leugnet weder den Schmerz noch erklärt sie jede Tragödie. Sie lehrt, dass wir selbst inmitten des Schmerzes niemals außerhalb der Gegenwart Haschems sind.
Es gibt keinen Ort, an dem Er abwesend ist, und keinen Augenblick, der von einer anderen Macht getragen wird. Wir mögen nicht verstehen, was geschieht, aber wir sind nicht aus Haschems Welt herausgefallen.
Schabbat Nachamu führt uns daher von der Trauer zur Mission. Jede Tat der Gerechtigkeit, der Güte, des Glaubens und des moralischen Mutes beseitigt ein Stück der Verborgenheit. Jede ehrliche Entscheidung bezeugt, dass die Welt einen Herrn hat. Jedes Zuhause, in dem Haschem anerkannt wird, wird zu einem Ort seiner Gegenwart.
Das Schma zum Leben erwecken
Nachdem wir erklärt haben, dass Haschem der Eine ist, kehren wir zu unseren Familien, unseren Berufen und unseren Verpflichtungen zurück – aber wir kehren verändert zurück. Wir tragen Schma in die Welt.
Es gibt kein getrenntes “religiöses Leben” und “normales Leben”. Arbeit, Familie, Geld und Technologie müssen alle einem göttlichen Zweck dienen. Unsere Fähigkeiten sind uns anvertraute Gaben, und unser Leben ist eine Gelegenheit, Haschems Gegenwart zu offenbaren.
Zuerst kommt:
Hashem Echad – Haschem ist Eins.
Dann:
Ve'ahavta—Du sollst Haschem lieben.
Liebe bedeutet, das Leben, das Haschem uns unaufhörlich schenkt, dazu zu nutzen, den Zweck zu erfüllen, für den wir geschaffen wurden.
Dies ist die gemeinsame Botschaft von Parascha Wa'etchanan und Schabbat Nachamu: Die Welt ist nicht verlassen, das menschliche Leben ist nicht sinnlos und die Dunkelheit währt nicht ewig. Haschem ist gegenwärtig, die Schöpfung ist in jedem Augenblick von Ihm abhängig, und jeder Mensch kann dazu beitragen, diese Wahrheit sichtbar zu machen.
כִּי ה׳ הוּא הָאֱלֹקים אֵין עוֹד מִלְּבַדּוֹ
“Haschem ist Gott; es gibt nichts außer Ihm.”
Von Rabbinerin Avriel Rabenou, MSc. MBA
Quellen und Referenzen
1 Devarim 4:35.
² Devarim 4:39.
³ Likkutei Sichos, Band 29, Va'etchanan 1.
⁴ Tanya, Shaar HaYichud VeHaEmunah, Kapitel 1–3.
⁵ Likkutei Sichos, Band 29, Va'etchanan 1.
⁶ Devarim 6:4.
⁷ Devarim 6:5.
⁸ Chassidische Überlieferungen bezüglich Rabbi Yisrael von Ruzhin und des Alter Rebbe; der Wortlaut variiert zwischen
spätere Sammlungen.
⁹ Tanya, Shaar HaYichud VeHaEmunah, Einleitung und Kapitel 1.
¹⁰ Rambam, Hilchot Yesodei HaTorah 2:2.
¹¹ Rambam, Hilchot Avodat Kochavim 1:3.
¹² Sanhedrin 56a–b; Rambam, Hilchot Melachim, Kapitel 9.
¹³ Rambam, Hilchot Melachim 8:10–11; siehe die Vorträge des Rebbe über die universelle Mission der Sieben
Noachidische Gesetze.
¹⁴ Shemot Rabbah 28:4; Likkutei Sichos, Bd. 4, Va'etchanan 1, “Die Stimme des Sinai”.”
¹⁵ Yeshayahu 40:1.
¹⁶ Likkutei Sichos, Bd. 9, Va'etchanan 3, “Vollkommener göttlicher Trost.”
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