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EIN GEDANKE ÜBER PARSHAT SHOFTIM 5785

Königtum, Begehren und die Reise nach vorn

Paraschat Schoftim beginnt mit einem heiklen, aber starken Thema: dem Wunsch des Volkes nach einem König. In der Tora heißt es:

Deuteronomium 17: 

15  Du sollst einen König über dich setzen, den der Herr, dein Gott, erwählen wird; einen aus deinen Brüdern sollst du zum König über dich setzen; du darfst keinen Ausländer über dich setzen, der nicht dein Bruder ist.טו  שׂוֹם תָּשִׂים עָלֶיךָ מֶלֶךְ, אֲשֶׁר יִבְחַר ד' אֱלֹקיךָ בּוֹ: מִקֶּרֶב אַחֶיךָ, תָּשִׂים עָלֶיךָ מֶלֶךְ-לֹא תוּכַל לָתֵת עָלֶיךָ אִישׁ נָכְרִי, אֲשֶׁר לֹא-אָחִיךָ הוּא.
16  Nur soll er sich nicht selbst Pferde vermehren und das Volk nicht nach Ägypten zurückkehren lassen, damit er Pferde vermehren kann; denn der Herr hat zu euch gesagt: 'Ihr sollt von nun an nicht mehr auf diesem Weg zurückkehren.טז  רַק, לֹא-יַרְבֶּה-לּוֹ סוּסִים, וְלֹא-יָשִׁיב אֶת-הָעָם מִצְרַיְמָה, לְמַעַן הַרְבּוֹת סוּס; וַד', אָמַר לָכֶם, לֹא תֹסִפוּן לָשׁוּב בַּדֶּרֶךְ הַזֶּה, עוֹד.

Auf den ersten Blick scheint dies eine klare Mitzwa zu sein: Das Volk Israel muss einen König ernennen. Später jedoch, im 1 Samuel 8finden wir eine auffällige Veränderung. Als das Volk den Propheten Samuel um einen König "wie alle anderen Völker" bittet, ist Samuel zutiefst verärgert. Und G-tt antwortet:

1 Samuel 8

5 Und sie sprachen zu ihm: 'Siehe, du bist alt, und deine Söhne wandeln nicht in deinen Wegen; nun mache uns einen König, der uns richte wie alle Völker.'ה  וַיֹּאמְרוּ אֵלָיו, הִנֵּה אַתָּה זָקַנְתָּ, וּבָנֶיךָ, לֹא הָלְכוּ בִּדְרָכֶיךָ; עַתָּה, שִׂימָה-לָּנוּ מֶלֶךְ לְשָׁפְטֵנוּ-כְּכָל-הַגּוֹיִם.
6 Aber das missfiel Samuel, als sie sagten: "Gib uns einen König, der uns richtet. Und Samuel betete zum Herrn.  ו  וַיֵּרַע הַדָּבָר, בְּעֵינֵי שְׁמוּאֵל, כַּאֲשֶׁר אָמְרוּ, תְּנָה-לָּנוּ מֶלֶךְ לְשָׁפְטֵנוּ; וַיִּתְפַּלֵּל שְׁמוּאֵל, אֶל-ד'
7 Und der Herr sprach zu Samuel: "Höre auf die Stimme des Volkes in allem, was sie zu dir sagen; denn sie haben nicht dich, sondern mich verworfen, damit ich nicht König über sie sei.ז  וַיֹּאמֶר ד', אֶל-שְׁמוּאֵל, שְׁמַע בְּקוֹל הָעָם, לְכֹל אֲשֶׁר-יֹאמְרוּ אֵלֶיךָ: כִּי לֹא אֹתְךָ מָאָסוּ, כִּי-אֹתִי מָאֲסוּ מִמְּלֹךְ עֲלֵיהֶם

Ist die Ernennung eines Königs ein Befehl oder ein Zugeständnis?

Die klassischen Kommentatoren - Rabbeinu Bahja, Rambanund Maimonides (Rambam) - eine nuancierte Sichtweise präsentieren. Ja, die Thora erlaubt und befiehlt sogar die Ernennung eines Königs (Sanhedrin 20b; Rambam, Hilchot Melachim 1:1), aber nicht ohne Bedingungen. Es ist ein Zugeständnis an die Sehnsucht des Volkes nach Struktur und nationaler Führung - nach dem Vorbild der umliegenden Nationen.

Doch G-tt macht es deutlich: wenn Wenn ihr diesen Weg wählt, muss es nach meinen Bedingungen geschehen. Keine fremden Machthaber. Keine selbstverherrlichende Macht. Und vor allem:

"Er soll das Volk nicht nach Ägypten zurückkehren lassen ... denn der Herr hat zu euch gesagt: Ihr sollt nicht mehr auf diesen Weg zurückkehren."
(Deuteronomium 17:16)

Ägypten als Metapher

Warum eine so deutliche Warnung? Ägypten ist nicht nur ein physischer Ort. Es symbolisiert geistige EngeAbhängigkeit, Materialismus und Trennung von G-tt. Der König - und im weiteren Sinne jede "herrschende Kraft" in unserem Leben - darf uns nicht zurückführen zu diesem Ort.

Rabbeinu Bahja erklärt:

"Die Tora zeigt den Unterschied zwischen israelitischen und nichtjüdischen Königen auf. Der Fokus eines jüdischen Königs darf nicht auf Reichtum, militärischer Macht oder Status liegen - sondern auf der Tora. Deshalb muss er eine Tora-Schriftrolle schreiben und täglich daraus lesen - um die Furcht G-ttes zu wecken und ihn demütig zu halten."
(Rabbeinu Bahya zu Deuteronomium 17:16:1)

Er fügt hinzu, dass die Rückkehr nach Ägypten eine ein Rückfall in die geistige Verderbnis:

"Der Weg nach Ägypten ist der Weg zum moralischen und geistigen Verfall. Davor muss der König das Volk schützen."
(Rabbeinu Bahya zu Deuteronomium 17:16:2)

Dies ist nicht nur symbolisch - es ist auch halachisch eine der 613 Mitzwot: das Verbot, nach Ägypten zurückzukehren. Diese Mitzwa gilt unter allen Umständen, einschließlich der Verpflichtung des Königs, das Volk niemals physisch, wirtschaftlich oder politisch dorthin zurückzubringen.

Was bedeutet das für uns heute?

Wir ernennen vielleicht keine Könige mehr. Aber wir ernennen Herrscher über unsere innere Welt. Unsere Entscheidungen, Gefühle, Erinnerungen, Ambitionen - sie sitzen oft "auf dem Thron" unseres Lebens.

Manchmal beherrschen uns vergangene Ereignisse - Traumata, prägende Erfahrungen, alte Sehnsüchte - weiterhin. Diese Erfahrungen können wertvoll sein, wenn sie uns als Sprungbrett für Wachstum. Aber sie dürfen uns nicht dazu bringen zurück zu Ägypten - zu Mustern oder geistigen Orten, an die wir nicht mehr gehören.

Da die Lubawitscher Rebbe unterrichtet:

"Das sicherste Rezept für Erfolg im Leben und für spirituelle Selbstverwirklichung ist es, Aktivitäten, Beschäftigungen oder Objekte zu eliminieren, die unserem spirituellen Wachstum oder der Erfüllung unserer göttlichen Mission nicht förderlich sind. Wenn wir es vermeiden, unsere von Gott gegebenen Gaben und Fähigkeiten für unproduktive Dinge zu verschwenden, können wir unsere Energie und Talente stärker auf produktive, zielgerichtete Aktivitäten konzentrieren."
(Tägliche Weisheit, Inspirierende Einsichten zum Tora-Teil vom Lubavitscher Rebbe, Band 3, S. 389)

Obwohl es kein ausdrückliches Gebot der Tora für nichtjüdische Nationen gibt, einen König zu ernennen, besteht die allgemeine Verpflichtung der Noachiden - die im sechsten Gesetz enthalten ist - darin, eine gerechte Gesellschaft aufzubauen. Das bedeutet, dass Noahiden auch danach streben sollten, einen rechtschaffenen Herrscher zu ernennen, sei es ein König, Präsident, Premierminister oder eine andere Führungspersönlichkeit, die die Gerechtigkeit aufrechterhält.

Darüber hinaus regelt Rabbi Yonatan Shteif (Mitzvot Hashem, S. 453), dass das Verbot, einen Führer (einen Nasi) zu verfluchen, auch für Noachiden gilt. Dieser Respekt ist jedoch nur dann angebracht, wenn der Führer selbst die sieben noachidischen Gebote beachtet.

Die Herrschaft in unserem Leben

Jeder Tag stellt uns vor die Wahl: Wer oder was regiert uns? Unser höheres Selbst, das vom göttlichen Willen geleitet wird? Oder das Echo Ägyptens - Angst, Ego und weltliche Wünsche?

Die Thora sieht einen König vor - eine Struktur, eine Vision, einen Plan - aber nur wenn sie dient dem Willen G-ttes und nicht den niederen Instinkten der Menschen. Führung, sowohl persönlich als auch kollektiv, muss nach oben gerichtet sein.

Letzter Gedanke: Der König als Elixier

Rabbeinu Bahja bietet einen tiefen Einblick in die Phrase "שום תשים עליך מלך" ("Du sollst einen König ernennen"):

"Das Wort שום (som) ist mit dem Wort סם (sam) verbunden, das 'Elixier' bedeutet. Ein König ist wie eine Medizin: Wenn er mit der reinen Absicht eingesetzt wird, G-tt zu dienen, wird er zum Lebenselixier. Aber wenn er aus weltlichen oder egoistischen Gründen gewählt wird, wird er zum Gift - zum Elixier des Todes."
(Rabbeinu Bahya zu Deuteronomium 17:15:3)

Unsere Vergangenheit muss uns informieren, aber uns nicht beherrschen. Wir sollten nicht umkehren und zurück nach Ägypten marschieren. Stattdessen nutzen wir unsere Erfahrungen - auch die schmerzhaften - als Werkzeuge für den Aufstieg. Nicht eine Kette, sondern eine Leiter. Nicht ein König aus Fleisch, sondern die Souveränität des Geistes.

Von Angelique Sijbolts
Mit Dank an Rabbi Moshe Bernstein für das Feedback



Texte Mechon Mamre

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