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Jom Kippur, Teschuwa und Nichtjuden: Was gilt und was nicht?

Jom Kippur naht, und damit einher geht eine wichtige Frage: Welches Verhältnis besteht zwischen Nichtjuden, die dem noachidischen Weg folgen, und jüdischen Feiertagen, insbesondere Jom Kippur?

Dies ist ein komplexes Thema, und ich schreibe derzeit ein Buch darüber und über viele verwandte Themen. Vorerst möchte ich die Kernaussagen so klar und einfach wie möglich darstellen.

Es gibt einen wichtigen Unterschied, der oft übersehen wird: Die Gebote eines jüdischen Feiertags sind nicht unbedingt dasselbe wie die Lehren und spirituellen Ideen, die dieser Feiertag verkörpert.

Dieses Unterscheidungsvermögen zu verstehen, ist unerlässlich.

Was ist der Zweck eines jüdischen Feiertags?

Jeder jüdische Feiertag symbolisiert eine besondere Verbindung zwischen Gott und dem jüdischen Volk.

Diese Verbindung äußert sich natürlich auf unterschiedliche Weise. Deshalb gibt es verschiedene Feiertage. Jeder Feiertag betont eine bestimmte spirituelle Idee oder Eigenschaft, die dann das Leben eines Menschen im restlichen Jahr beeinflussen kann.

Nehmen wir Rosch Haschana als Beispiel.

Rosch Haschana wird als “Kopf des Jahres” bezeichnet. So wie der Kopf die Weisungen und die Lebenskraft für den Rest des Körpers in sich trägt, symbolisiert Rosch Haschana das spirituelle Fundament für das kommende Jahr. Es ist insbesondere mit der Anerkennung Gottes als König verbunden.

Sukkot hat eine andere Bedeutung. Es ist mit Freude verbunden. In gewisser Weise laden wir während Sukkot unsere “Batterien” der Freude wieder auf, und diese Freude begleitet uns das ganze Jahr über.

Jom Kippur hat noch einen anderen Schwerpunkt: Sühne, Vergebung und Teschuwa.

Jeder Feiertag drückt somit die Beziehung zwischen Gott und dem jüdischen Volk auf eine andere Weise aus.

Dies ähnelt der Beziehung zwischen Eltern und Kindern. Ein Elternteil kann zehn Kinder haben, aber die Beziehung zu jedem einzelnen Kind ist nicht identisch. Derselbe Elternteil und dieselben Kinder können völlig unterschiedliche Beziehungen zueinander haben.

Der gleiche Gedanke gilt auch hier. Jeder jüdische Feiertag drückt eine bestimmte Dimension der Beziehung zwischen Gott und dem jüdischen Volk aus.

Wie sieht es mit Nichtjuden und jüdischen Feiertagen aus?

Dies wirft eine naheliegende Frage auf: Wenn ein jüdischer Feiertag eine besondere Verbindung zwischen Gott und dem jüdischen Volk darstellt, was bedeutet es dann für einen Nichtjuden, diesen Feiertag zu “feiern”?

Die Antwort erfordert ein gewisses Maß an Präzision.

Das tut es nicht Das bedeutet, dass Nichtjuden keine Verbindung zu Gott haben. Alles Existierende ist mit Gott verbunden. Gott erschafft alles, fortwährend. Ein Stein hat eine besondere Beziehung zu Gott, eine Pflanze eine andere, ein Tier eine andere und ein Mensch eine weitere.

Es besteht auch eine einzigartige Beziehung zwischen Gott und dem jüdischen Volk.

Die Frage ist daher nicht, ob Nichtjuden mit Gott verbunden sind. Das sind sie gewiss. Die Frage ist vielmehr, ob … Die spezifische göttliche Beziehung und das spirituelle System, die mit einem bestimmten jüdischen Gebot oder Feiertag verbunden sind, gelten in gleicher Weise für sie..

Im Allgemeinen ist das nicht der Fall.

Warum?

Denn ein Gebot schafft einen besonderen Verbindungskanal zwischen Gott und demjenigen, dem das Gebot erteilt wird.

Stellen Sie sich vor, Sie möchten mit dem Präsidenten von Argentinien sprechen. Wenn der Präsident Sie anruft, können Sie mit ihm sprechen. Er hat die Verbindung hergestellt.

Aber wenn man einfach auf der Straße steht und verkündet: “Ich möchte mit dem Präsidenten sprechen”, schafft das nicht denselben Kommunikationskanal. Man kann diese Beziehung nicht einfach selbst herstellen, indem man sich dazu entschließt.

Das gleiche Prinzip gilt auch für Gebote.

Ein Gebot stammt von Gott. Es stellt eine besondere Verbindung zwischen Gott und demjenigen her, dem das Gebot erteilt wird.

Wenn einem Nichtjuden also nicht geboten wird, ein bestimmtes jüdisches Gebot zu erfüllen, sollte er oder sie nicht annehmen, dass die Erfüllung dieses Gebots die gleiche spezifische göttliche Verbindung herstellt wie für einen Juden.

Gebote, Bräuche und Lehren

Jeder jüdische Feiertag hat mehrere verschiedene Dimensionen.

Dies sind die eigentlichen Gebote des Feiertags.

Darüber hinaus haben sich Bräuche entwickelt, um die Feierlichkeiten auszudrücken und zu bereichern.

Und da sind die Ideen und Lehren, die der Feiertag verkörpert.

Diese beiden Dinge dürfen nicht verwechselt werden.

Denken Sie an das Pessachfest.

Eines der Gebote des Pessachfestes ist der Verzehr von Matze. Dieses Gebot gilt für Juden. Ein Nichtjude kann zwar Matze essen, aber es ist für ihn keine Pflicht (Mizwa).

Gleichzeitig verkörpert die Matze wichtige Ideen.

Da Matze nicht gesäuert wird und nicht aufgeht, wird sie mit Demut in Verbindung gebracht. Sie kann auch mit Glauben und anderen spirituellen Konzepten assoziiert werden.

Diese Ideen können sicherlich auch von einem Nichtjuden erlernt und angewendet werden.

Ein Nichtjude kann fragen:

Alle diese Fragen sind absolut berechtigt.

Was bedeutet nicht Daraus folgt, dass der Nichtjude dadurch das spezifische Gebot des Matze-Essens erlangt oder die gleichen göttlichen Energien erhält, die mit der Erfüllung dieses Gebots als Jude verbunden sind.

Diese Unterscheidung ist grundlegend.

Das Gebot mag nicht anwendbar sein, die Lehre hingegen durchaus.

Das gleiche Prinzip gilt auch für Jom Kippur.

Was ist Jom Kippur?

Jom Kippur symbolisiert göttliche Vergebung und Sühne.

Die zentrale biblische Geschichte, die mit Jom Kippur verbunden ist, ist die Geschichte von der Sünde des Goldenen Kalbs und Gottes letztendlicher Vergebung des jüdischen Volkes.

Die Geschichte umfasst natürlich noch viel mehr und kann unabhängig davon erforscht werden. Für unsere Zwecke ist jedoch die zentrale Aussage, dass Jom Kippur einen tiefgreifenden Prozess der Vergebung und der Umkehr (Teschuwa) darstellt.

Für Juden ist Jom Kippur auch ein Fastentag.

Interessanterweise findet man jedoch nicht das genaue Gebot “Fasten am Jom Kippur”, wenn man in der Tora danach sucht.

Die Tora spricht über sich selbst, Die Weisen erklären, dass dies neben anderen Aspekten der Einhaltung von Jom Kippur auch das Fasten umfasst.

Der entscheidende Punkt für unsere Diskussion ist, dass dieses Gebot, Jom Kippur auf jüdische Art und Weise zu begehen, nicht automatisch auch für Nichtjuden gilt.

Die Geschichte von Ninive

Es gibt jedoch eine wichtige biblische Geschichte, die die Angelegenheit zu verkomplizieren scheint.

Der Prophet Jona wurde nach Ninive, einer nichtjüdischen Stadt, gesandt und warnte deren Einwohner, dass Gott die Stadt wegen ihres Verhaltens zerstören werde.

Die Einwohner von Ninive antworteten mit Teschuwa. Sie fasteten, änderten ihr Verhalten und bereuten. Daraufhin verschonte Gott die Stadt.

Dies ist offensichtlich relevant, wenn es um die Frage geht, ob Nichtjuden Buße tun können.

Es ist jedoch wichtig, aus der Geschichte keine falschen Schlüsse zu ziehen.

Die Tatsache, dass die Einwohner von Ninive fasteten, bedeutet nicht feststellen, dass Nichtjuden am Jom Kippur zum Fasten verpflichtet sind.

Die Geschichte von Ninive spielte sich nicht an Jom Kippur ab. Wir wissen nicht, ob sie an diesem Tag stattfand, und daher kann sie nicht als Grundlage für eine Fastenpflicht von Nichtjuden an Jom Kippur dienen.

Fasten und Teschuwa sind auch nicht dasselbe.

Die Einwohner von Ninive fasteten, doch im Mittelpunkt der Geschichte steht ihre Reue.

Der Text besagt, dass Gott ihre Reue sah – nicht nur ihr Fasten.

Gilt die Umkehr (Teschuwa) auch für Nichtjuden?

Hier betreten wir ein deutlich komplizierteres Gebiet.

Das hebräische Wort Teschuwa wird üblicherweise mit “Reue” übersetzt, obwohl der hebräische Begriff vielschichtiger ist als diese einfache Übersetzung.

Unter den Weisen und späteren Autoritäten gibt es unterschiedliche Meinungen darüber, ob Nichtjuden die Fähigkeit – oder gar die Pflicht – haben, Teschuwa im gleichen Sinne wie Juden zu vollziehen.

Einigen Quellen zufolge besitzen Nichtjuden nicht die gleiche Fähigkeit für Kapara, oder Sühne, wie Juden es nennen.

Andere Quellen scheinen zu sagen, dass auch Nichtjuden durchaus Teschuva vollziehen können.

Dies ist kein einfaches Thema, und es ist wichtig, die Meinungsverschiedenheiten anzuerkennen, anstatt so zu tun, als gäbe es nur eine einzige Meinung.

Meinungen, die die Umkehr (Teschuwa) für Nichtjuden einschränken

Einige klassische Quellen weisen darauf hin, dass Nichtjuden nicht dasselbe Konzept von Kapara haben wie Juden.

Der Talmud enthält Aussagen, die in diesem Sinne interpretiert wurden. Auch andere antike Midrasch-Quellen scheinen Nichtjuden und Juden hinsichtlich Teschuwa und Sühne zu unterscheiden.

Rabbi Menachem Azaria von Fano schreibt unter anderem, dass Teschuva kein Gebot ist, das Nichtjuden auferlegt wird.

Die zugrundeliegende Idee ist bedeutsam.

Wenn Gott einer Person nicht gebietet, eine bestimmte Handlung der Umkehr (Teschuva) zu vollziehen, dann kann diese Person nicht notwendigerweise selbstständig denselben spirituellen Kanal schaffen.

Damit sind wir wieder bei dem bereits erwähnten Prinzip angelangt: Ein Gebot ist ein von Gott eingerichteter Kanal.

Meinungen, die besagen, dass Nichtjuden Teschuwa tun können

Andere Quellen weisen in die entgegengesetzte Richtung.

Die Geschichte von Kain ist ein Beispiel dafür. Kain, der nicht unter der Tora lebte, wie sie später dem jüdischen Volk gegeben werden sollte, wird in der Midrasch-Literatur und im Kommentar von Ramban als jemand beschrieben, der Teschuwa praktiziert.

Andere Kommentatoren diskutieren auch die Möglichkeit der Teschuva für Nichtjuden.

Es gibt daher Quellen, die eindeutig darauf hinweisen, dass auch Nichtjuden Buße tun können.

Die Geschichte von Ninive ist ein weiteres wichtiges Beispiel.

Die Einwohner von Ninive waren Nichtjuden, sie bereuten, und Gott verschonte sie.

Rabbi Menachem Azariah von Fano erörtert den scheinbaren Widerspruch zwischen der Geschichte von Ninive und Quellen, die die Umkehr (Teschuwa) für Nichtjuden einzuschränken scheinen. Er erklärt, dass Nichtjuden zwar nicht dieselbe formale Institution der Umkehr wie Juden kennen, der Fall Ninive jedoch eine Ausnahme darstellte. Zu den Gründen, die er für Gottes Gnade gegenüber Ninive anführt, gehört die Tatsache, dass eine Bestrafung der Stadt weitverbreitetes Leid unter ihren vielen unschuldigen Einwohnern und Tieren verursacht hätte. Er vermutet außerdem, dass die Menschen das Gestohlene zurückgaben und ihre Reue die Strafe möglicherweise nur hinauszögerte, anstatt sie vollständig aufzuheben. 

Eine weitere diskutierte Möglichkeit ist, dass ihre vorübergehende Errettung nicht unbedingt bedeutete, dass sie die gleiche dauerhafte spirituelle Sühne erlangt hatten, die ein Jude durch Teschuwa erlangen kann.

Das Thema ist daher weitaus komplizierter, als einfach zu sagen: “Nichtjuden können Buße tun” oder “Nichtjuden können keine Buße tun”.”

Die Herangehensweise des Rebbe

Die Schriften und Reden des Rebbe stellen eine besonders interessante Entwicklung dar.

Es gibt Äußerungen aus den früheren Jahren seiner Amtszeit, die darauf hindeuten, dass Nichtjuden keine Teschuva im gleichen Sinne kennen.

Später finden sich dann Aussagen, die darauf hindeuten, dass auch Nichtjuden zur Umkehr (Teschuva) aufgerufen sind.

Dies scheint auf den ersten Blick eine bedeutende Veränderung zu sein.

Ich kann Ihnen nicht sagen, was im Geiste des Rebbe vorging oder warum sich die Sprache änderte. Ich bin nicht der Rebbe, und es wäre unangebracht, darüber zu spekulieren.

Was ich tun kann, ist, die Quellen anzugeben.

In der veröffentlichten Sammlung der Reden und Schriften des Rebbe scheint ein Mittelweg vorzuliegen.

Gemäß diesem Ansatz, Teschuwa für einen Nichtjuden wirkt zukunftsorientiert.

Das ist äußerst wichtig.

Ein Mensch kann sich fest vornehmen, von nun an ein bestimmtes Fehlverhalten nicht mehr zu begehen. Er kann sein Verhalten ändern, sein Leben verbessern und beginnen, nach Gottes moralischen Geboten zu leben.

Das allein ist schon Teschuwa.

Dies bedeutet jedoch nicht zwangsläufig, dass der Mensch die Vergangenheit auf die gleiche Weise verändern kann wie die jüdische Teschuwa die Vergangenheit verändern kann.

Vergangenheit und Zukunft

Dies führt uns zu einem der grundlegendsten Unterscheidungsmerkmale in diesem Thema.

Teschuwa hat eine zukunftsorientierte Dimension:

Ich werde das nicht mehr tun.

Und es hat eine vergangenheitsorientierte Dimension:

Was ich getan habe, war falsch, ich bereue es und möchte wiedergutmachen, was ich kann.

Stellen Sie sich beispielsweise vor, jemand hätte etwas gestohlen.

Mit Blick auf die Zukunft bedeutet Teschuwa, sich zu entscheiden:

Ich werde nie wieder stehlen.

In der Vergangenheit bedeutet Teschuva:

Mein Verhalten war falsch. Ich bereue es. Ich möchte den Schaden wiedergutmachen und, wo immer möglich, das Entwendete zurückgeben.

Die jüdische Teschuwa hat eine sehr tiefgründige Dimension, weil sie mit dem Wesen Gottes verbunden ist, das die Zeit transzendiert.

Der Mensch ist an die Zeit gebunden. Wir können nicht physisch in die Vergangenheit reisen und die Geschichte verändern.

Gott aber steht jenseits der Zeit.

Daher kann die jüdische Teschuwa eine außergewöhnliche Wirkung auf die Vergangenheit haben. Gemäß den tieferen Lehren der Teschuwa kann eine bewusste Sünde unter bestimmten Umständen sogar in ein Verdienst umgewandelt werden.

Die Gesetze der Teschuwa im Rambam sind in dieser Hinsicht besonders interessant. Er beschreibt verschiedene Stufen der Teschuwa, darunter die von Gottesfurcht motivierte und die von Gottesliebe motivierte Teschuwa.

Auf der höchsten Ebene können vorsätzliche Sünden in Verdienste umgewandelt werden.

Das ist eine sehr tiefgründige Idee.

Der Rebbe tut im Allgemeinen nicht behaupten, dass auch nichtjüdische Teschuwa die gleiche Kraft besitzt, die Vergangenheit zu verändern.

Vielmehr kann der Nichtjude Buße tun, seinen Weg ändern und so einer Bestrafung für sein Fehlverhalten entgehen, sowohl in dieser Welt als auch in der kommenden Welt.

Die Geschichte von Ninive ist in diesem Zusammenhang wichtig.

Was bedeutet Teschuwa eigentlich?

Wenn wir die komplizierten Quellen einmal beiseitelassen, was bedeutet Teschuva in der Praxis?

Das erste ist ganz einfach:

Hör auf, das Falsche zu tun.

Wenn du etwas falsch machst, hör auf.

Fassen Sie den festen Vorsatz, dass Sie damit nicht mehr fortfahren werden.

Das ist die zukunftsorientierte Dimension.

Es gibt aber auch eine vergangenheitsorientierte Dimension: die Erkenntnis, dass das, was man getan hat, falsch war, die Reue darüber und den Versuch, den Schaden wiedergutzumachen.

Einfach ausgedrückt:

Übernimm die Kontrolle über deine gegenwärtigen Entscheidungen und dein zukünftiges Verhalten. Lass das Falsche hinter dir. Lebe ein gottesfürchtigeres und moralisch verantwortungsvolleres Leben, so wie Gott Moral definiert.

Das ist die praktische Grundlage der Teschuwa.

Zwischen einem Menschen und Gott sowie zwischen zwei Menschen

Es gibt zwei große Kategorien von Fehlverhalten.

Es gibt Gebote und Pflichten zwischen einem Menschen und Gott.

Und es gibt Verantwortlichkeiten zwischen einer Person und einer anderen.

Götzendienst ist beispielsweise in erster Linie eine Verletzung der Beziehung zwischen Mensch und Gott.

Beim Stehlen ist jedoch eine andere Person beteiligt. Man hat etwas genommen, das jemand anderem gehört.

Der Prozess der Teschuwa muss daher die Art des Fehlverhaltens widerspiegeln.

Wenn das Fehlverhalten zwischen dir und Gott liegt, musst du aufrichtig bereuen, was du getan hast, und Gott um Vergebung bitten.

Wenn Sie aber einem anderen Menschen Schaden zugefügt haben, müssen Sie mit dieser Person aussagen.

Sie können nicht einfach eine allgemeine Nachricht senden, die Folgendes besagt:

“Ich vergebe allen, die mir jemals Unrecht getan haben, und ich bitte alle um Vergebung, die ich jemals verletzt habe.”

Das reicht nicht aus.

Du musst dich dem Problem stellen.

Wenn Sie jemandem Schaden zugefügt haben, beschreiben Sie genau, was Sie getan haben.

“Ich habe dir das angetan. Ich habe einen Fehler gemacht. Es tut mir leid.”

Wenn möglich, sollten Sie direkt mit der Person sprechen.

Ein Anruf ist besser, als sich hinter einer Tastatur zu verstecken. Eine WhatsApp-Nachricht mag manchmal notwendig sein, sollte aber die letzte Option sein, nicht die erste.

Stelle dich deinen Problemen.

Blicke der Person zu.

Bitte aufrichtig um Vergebung.

Was, wenn dir jemand nicht verzeiht?

Das jüdische Recht legt auch demjenigen, dem Unrecht widerfahren ist, Verantwortlichkeiten zu.

Wenn dich jemand aufrichtig um Vergebung bittet, solltest du vergeben.

Selbstverständlich kann es legitime Gründe für die Ablehnung einer Vergebung geben, wenn die Bitte unaufrichtig ist oder die Person sich nicht wirklich verändert hat.

Wenn aber jemand wiederholt mit einer aufrichtigen Bitte um Vergebung zu Ihnen kommt, können Sie nicht einfach ewig am Hass festhalten.

Im jüdischen Recht gibt es die bekannte Vorstellung, dass, wenn jemand dreimal aufrichtig um Vergebung bittet und der Geschädigte sich dennoch weigert zu vergeben, die begangene Straftat schließlich in die Verantwortung des Geschädigten fallen kann.

Das bedeutet nicht, dass jemand mechanisch dreimal sagen kann: “Vergib mir, vergib mir, vergib mir” und dann die Sache für erledigt erklären kann.

Es muss echt sein.

Die Person, die um Vergebung bittet, muss aufrichtig sein, und die Bitte muss bedeutungsvoll sein.

Vergebung bedeutet nicht, ein Narr zu sein.

Vergebung ist schwierig.

Manchmal ist es extrem schwierig.

Wenn man von jemandem schrecklich behandelt wurde, ist es leicht, Wut und Groll zu hegen. Loszulassen ist viel schwieriger.

Vergebung bedeutet aber nicht, dass man sich selbst in Gefahr begeben oder sich wiederholt verletzen lassen muss.

Das Judentum lehrt uns nicht einfach nur, “die andere Wange hinzuhalten”.”

Wenn dich jemand schlägt, geh weg.

Bleib nicht einfach stehen und provoziere sie dazu, dich erneut zu schlagen.

Es ist keine Tugend, ein Narr zu sein.

Nehmen wir beispielsweise an, Sie leihen jemandem Geld und dieser verspricht, es Ihnen innerhalb eines Jahres zurückzuzahlen. Ein Jahr vergeht, und Sie erhalten keine Rückzahlung.

Sie können sich letztendlich dazu entschließen, die Schulden zu erlassen. Das ist Ihre Entscheidung.

Wenn dieselbe Person dann aber zurückkommt und Sie erneut um Geld bittet, sind Sie nicht dazu verpflichtet.

Man kann jemandem verzeihen und gleichzeitig anerkennen, dass er unzuverlässig ist.

Vergebung und Weisheit können nebeneinander bestehen.

Man kann sagen:

Ich verzeihe dir, aber ich werde mich nicht noch einmal in dieselbe Situation bringen.

Das ist kein Hass. Das ist Verantwortung.

Und wenn sich etwas nicht lösen lässt, überlassen wir letztlich die göttliche Gerechtigkeit Gott.

Er ist der Richter, nicht wir.

Sollte ein Nichtjude am Jom Kippur fasten?

Und wo stehen wir nun praktisch?

Muss ein Nichtjude am Jom Kippur fasten?

Ich glaube nicht – nicht als Verpflichtung.

Wer fasten möchte, kann das tun, sollte aber nicht davon ausgehen, dass ihm das Fasten befohlen wird.

Und wenn Sie ernsthaft über das Fasten nachdenken, sprechen Sie mit einem Rabbiner darüber, was Fasten genau bedeutet. Jüdisches Fasten hat spezifische Regeln und ist nicht einfach nur eine Frage des Auslassens einer Mahlzeit.

Noch wichtiger ist jedoch, dass man nicht annehmen sollte, dass das Fasten automatisch die besonderen göttlichen Offenbarungen oder mystischen Effekte hervorruft, die mit der jüdischen Einhaltung des Jom Kippur in Verbindung gebracht werden.

Das Gebot gilt für dich nicht in gleicher Weise.

Aber das tut es nicht bedeutet, dass man aus Jom Kippur nichts lernen kann.

Ganz im Gegenteil.

Lerne die Lehren von Jom Kippur

Auch Nichtjuden können von den spirituellen Ideen, die mit Jom Kippur verbunden sind, durchaus lernen.

Man kann Vergebung studieren.

Du kannst über Reue nachdenken.

Sie können Ihre Beziehung zu Gott untersuchen.

Sie können sich fragen, ob Sie etwas in Ihrem Leben reparieren müssen.

Sie können darüber nachdenken, wie Sie andere Menschen behandeln.

Sie können etwas über den Hohepriester erfahren, der das Allerheiligste betritt.

Sie können die mit dem jeweiligen Tag verbundenen Ideen studieren.

Das alles ist legitim.

Wichtig ist, zwischen die Lektion lernen und dem Gebot befohlen werden, die Mizwa zu erfüllen.

Seien Sie vorsichtig, wenn Sie auf eine Lehre stoßen, die besagt: “Deshalb müssen Sie an Jom Kippur fasten.” Diese Schlussfolgerung gilt nicht automatisch auch für Nichtjuden.

Sie müssen wissen, welche Teile der Lehre für Sie relevant sind und welche nicht.

Und wenn Sie unsicher sind, fragen Sie einen Rabbiner, der die einschlägigen Gesetze und Quellen kennt.

Ein letztes Wort zu Quellen und künstlicher Intelligenz

Ein letzter Punkt verdient besondere Erwähnung.

Seien Sie vorsichtig mit Informationen, die Sie online finden, einschließlich Informationen, die von künstlicher Intelligenz generiert werden.

Ich nutze selbst künstliche Intelligenz. Sie kann sehr nützlich sein, um Quellen zu finden, Themen zu verstehen, zu programmieren und vieles mehr.

Man muss aber die Quellen überprüfen.

KI-Systeme können Informationen von Tausenden von Websites sammeln, aber wer sagt, dass diese Websites korrekt sind?

Ich habe selbst schon Situationen erlebt, in denen mir ein KI-System eine völlig falsche Antwort gegeben hat.

Als ich auf den Fehler hinwies, entschuldigte es sich manchmal. Einmal gab es im Grunde zu, dass seine “Fantasie zu weit gegangen war”.”

Das ist ein gutes Beispiel für das Problem.

Künstliche Intelligenz kann selbst dann eine sehr überzeugende Antwort liefern, wenn die zugrunde liegenden Informationen falsch sind.

Wenn es also um Tora, Halacha, jüdisches Recht oder komplexe theologische Fragen geht, Überprüfen Sie die Originalquellen.

Akzeptieren Sie eine Antwort nicht einfach nur, weil sie intelligent klingt.

Das gleiche Prinzip gilt für Google-Suchanfragen, YouTube-Videos, Webseiten und soziale Medien.

Schauen Sie sich die Quellen an.

Prüfen Sie, woher die Information stammt.

Und bitten Sie gegebenenfalls jemanden, der qualifiziert ist, diese Quellen zu interpretieren.

Der Hauptpunkt

Die wichtigste Lehre aus dieser gesamten Diskussion ist einfach:

Verwechseln Sie nicht die Gebote eines jüdischen Feiertags mit den Lehren, die dieser Feiertag vermittelt.

Die Gebote der jüdischen Feiertage gelten für Juden gemäß den entsprechenden Gesetzen.

Die spirituellen Lehren können jedoch oft auch von Nichtjuden erlernt und angewendet werden.

Das Pessachfest kann Demut und Glauben lehren.

Jom Kippur kann Reue und Vergebung lehren.

Die Frage lautet nicht einfach: “Gilt dieser Feiertag für mich?”

Die bessere Frage lautet:

Welcher Teil des Feiertags trifft auf mich zu?

Wenn die Tora etwas speziell dem jüdischen Volk gebietet, sollte ein Nichtjude nicht annehmen, dass das Gebot auch für ihn gilt.

Wenn der Feiertag aber Demut, Glauben, Reue, Vergebung, moralische Verantwortung oder eine tiefere Beziehung zu Gott lehrt, warum sollte ein Nichtjude nicht daraus lernen?

Natürlich können sie das.

Bezüglich der Teschuwa (Umkehr) gibt es in den Quellen unterschiedliche Meinungen. Einige Quellen schränken das Konzept auf Nichtjuden ein, während andere klarstellen, dass auch Nichtjuden bereuen können.

Die Schriften und Reden des Rebbe enthalten auch unterschiedliche Formulierungen, wobei der spätere Ansatz betont, dass Nichtjuden sich an der Teschuwa beteiligen können und sollen, insbesondere im Hinblick auf ihr zukünftiges Verhalten.

Wie weit genau diese Teschuva in die Vergangenheit zurückreicht, ist eine weitaus kompliziertere Frage.

In der Praxis ist die Botschaft jedoch eindeutig:

Hör auf, das Falsche zu tun. Erkenne, was falsch war. Bereue es. Mach wieder gut, was du kannst. Und triff die aufrichtige Entscheidung, von nun an anders zu leben.

Das ist etwas, das jeder Mensch ernst nehmen kann.

Und letztlich lehren der Talmud und der Rambam, dass die Erlösung sofort kommen kann, wenn wir wahrhaftig Teschuva tun.

Die Frage ist also vielleicht nicht nur, ob Teshuvah für uns gilt.

Die vielleicht wichtigere Frage lautet:

Was werden wir dagegen unternehmen?

Vortrag von Rabbi Tuvia Serber


Die obige Darstellung zeigt den gesprochenen Text, der in geschriebenen Text umgewandelt wurde.

Quellen

Torat Menachem – Hitva'aduyot 5745, Bd. 5, S. 2722

Schulchan Aruch, Orach Chaim 31 

Exodus (Shemot) 31:13 

Likutei Torah, Shemini Atzeret 83b 

Die Geschichte vom goldenen Kalb — Exodus 32–34 

Das Buch Jona (Yonah) — insbesondere Jona 3, über das Fasten und die Buße von Ninive 

Tosafot, Kidduschin 39b 

Jerusalemer Talmud (Talmud Yerushalmi), Nazir 9:1 

Midrasch Tanchuma, Ha'azinu 4 

Rabbi Menachem Azariah da Fano (Rama von Fano), Asarah Ma'amarot, Ma'amar Chikur Din 2:11 

Mabit (Rabbi Moshe ben Yosef di Trani), Beit Elokim, Sha'ar HaTeshuvah, Kapitel 12–14 

Bereishit Rabbah 22:13 — bezüglich Kains Reue 

Ramban (Nachmanides), Kommentar zu Genesis (Bereishit) 4:7 

Selichot von Tzom Gedalia — in Bezug auf die Buße des Volkes von Ninive 

Likkutei Sichot, Bd. 6, S. 55, Anmerkung 47 

Likkutei Sichot, Bd. 3, S. 981 

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