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Parascha Matot beginnt mit den Gesetzen der Gelübde: “Wenn ein Mann dem Herrn ein Gelübde ablegt oder einen Eid leistet, um sich durch ein Versprechen zu binden, soll er sein Wort nicht brechen; er soll alles tun, was aus seinem Mund kommt.” Die wesentliche Funktion eines Gelübdes besteht darin, einem Menschen zu ermöglichen, sich selbst den Genuss von etwas zu verbieten, das ihm ansonsten erlaubt wäre. Dies wirft die Frage auf: Warum sollte sich jemand etwas verbieten, was die Tora erlaubt, und sich durch ein Gelübde einschränken?
Wenn ein Mensch von seinen schlechten Neigungen beherrscht wird und ihm die Selbstbeherrschung fehlt, seine Begierden zu zügeln, wird ein Gelübde zu einem spirituellen Schutzschild. Durch das Ablegen eines Eides verbietet er sich mit Nachdruck genau jenem materiellen Objekt, dem er verfallen ist. In einem solchen unkultivierten Zustand ist der Mensch nicht nur unfähig, seinen schöpferischen Funken zu erheben, sondern das materielle Objekt selbst zieht ihn spirituell nach unten. Daher dient ein Gelübde als entscheidender Schutz vor Übertretungen. Für jemanden, der befürchtet, dass materielle Genüsse ihn zu verbotenen Taten verleiten, lehrten unsere Weisen: “Gelübde sind ein Zaun der Enthaltsamkeit”, was bedeutet, dass man sich vorübergehend von übermäßigen Begierden zurückziehen muss. Dennoch ist Selbstbeherrschung Gelübden und Eiden vorzuziehen.
Für die Nachkommen Noahs hat das Gebot “Er soll sein Wort nicht brechen” eine bedeutende Rolle. Es leitet sich vom Verbot der Gotteslästerung ab; das Ablegen von Gelübden/Eiden im Namen Gottes ist strengstens untersagt, um jegliches Risiko der Gotteslästerung oder der Ergänzung der Sieben Gebote zu vermeiden.
Darüber hinaus ist es eine Frage des gesunden Menschenverstands, dass es einem Noachiden verboten ist, einen Eid oder ein Gelübde vergeblich abzulegen (Mitzvot Hashem von Rabbi Yonatan Steif, S. 187 & S. 55). Gelübde, die im Zorn, leichtsinnig oder ohne die richtige Absicht abgelegt werden, können (und müssen manchmal) von einem noachidischen Gericht für ungültig erklärt werden. Noachiden können ein Gelübde annullieren lassen, indem sie einen Freund darum bitten, falls kein Gericht zur Verfügung steht. König Salomo sagte: “Es ist besser, gar kein Gelübde abzulegen, als ein Gelübde abzulegen und es nicht zu halten” (Prediger 5,4–5).
Manchmal benötigt ein Mensch mit einer niedrigeren spirituellen Stufe Gelübde, um seine Impulse zu zügeln und sich vor weltlichen Begierden zu schützen. Die üblichen Verbote der Tora genügen in den meisten Fällen, doch manche Menschen benötigen zusätzliche Schutzmaßnahmen wie Gelübde. Wenn ein Mensch jedoch im Dienst Gottes auf eine höhere Stufe steigt und das Licht der Heiligkeit seine Seele erleuchtet, verändert sich seine Beziehung zur physischen Welt. Er ist nun fähig, die Materie zu reinigen und zu heiligen. Auf dieser fortgeschrittenen Stufe ist es nicht mehr nötig, sich von weltlichen Angelegenheiten abzukapseln. Im Gegenteil, er muss in der Welt wirken, um sie zu verfeinern und zu heiligen.
Gelübde sind niemals das Ziel; sie sind lediglich ein Schutzwall für jene in einer verletzlichen Phase ihrer spirituellen Reise. Das wahre Ziel ist der Aufstieg zu einem spirituellen Gipfel, wo solche Schutzwälle nicht mehr nötig sind – ein Zustand vollkommener Hingabe an Gott, in dem weltliche Begierden keine Macht mehr haben und jede Interaktion mit der materiellen Welt allein dem Himmel dient. Der beste Weg, übermäßige materielle Begierden zu überwinden, ist ein tiefes kognitives Erwachen zur Einheit Gottes. Indem man sich der Unendlichkeit der göttlichen Gegenwart und Kraft bewusst wird, die sowohl die spirituelle als auch die physische Welt durchdringt, wandelt sich die eigene Weltsicht. Die Seele erkennt, dass die Lebendigkeit in physischen Objekten nichts anderes ist als ein verborgener Funke der Göttlichkeit.
Von Rabbiner Moshe Bernstein
Quelle: Numeri 30:3. Raschi zu Numeri 30:3. Likutei Sichos, Band 13, S. 107. Sefer Mitzvot Hashem von Rabbi Yonatan Steif, S. 187 & S. 55. Sheva Mitzvot Hashem von Rabbi Moshe Wiener, S. 232, hebräische Ausgabe. Prediger 5:4-5.
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