PARSHAT BE'HALOT'CHA 5785 – BITTE UNTERBRECHEN SIE MICH NICHT

בס "ד

Be'halot'cha (Zahlen 8-12 )

Bamidbar, 12:6: “Bitte hört meine Worte…”
Rashi, 12:6: Dh: Shimu na: “Die Sprache des Bittens ist immer eine Sprache der Bitte.“.
Siftei Chachamim, 12:6, Os 80: “Das bedeutet, dass Gott zwar zornig auf sie war, aber die Bitte stets eine Bitte ausdrückte und er sanft mit ihnen sprach, denn wären seine Worte im Zorn gefallen, wären sie ungehört geblieben. Dies soll uns lehren, dass… kal v'chomer Argument (umso mehr) gegenüber den Menschen, dass sie sanft sprechen sollten.”

Der Toraabschnitt endet mit der Episode, in der Mirjam und Aaron Mosches Verhalten gegenüber seiner Frau hinterfragen. Nach ihrer Diskussion erscheint Gott und tadelt sie. Er beginnt mit einer ungewöhnlichen Formulierung: “Bitte hört meine Worte.” Raschi, wie von den Siftei Chachamim erklärt, bemerkt die Sprache von ‘n / A’' – bitte – um zu zeigen, dass Gott, obwohl er sehr wütend auf Mirjam und Aaron war, dennoch in sanfter Weise mit ihnen sprach, um ihnen zu zeigen, wie man seinen Nächsten zurechtweisen sollte.

Der Bartenura in Pirkei Avot leitet eine andere Lehre aus Gottes Worten ab: Er schreibt, dass sie die Quelle einer Lehre in Pirkei Avot sind: Die Mischna berichtet, dass es sieben Eigenschaften eines weisen Menschen gibt. Eine davon ist: “v'eino nichnas letoch divrei chaveiro.Dies bedeutet wörtlich, dass er seinem Gesprächspartner nicht ins Wort fällt. Es bedeutet, dass man einen Weisen nicht unterbricht, sondern wartet, bis er ausgeredet hat. Die Bartenura schreibt, dass wir dies von Gottes Worten an Mirjam und Aaron lernen: ”Hört auf meine Worte!“, was bedeutet, dass sie Gott ausreden lassen und ihn nicht unterbrechen sollten. Daraus lernen wir, dass man seinen Gesprächspartner ebenfalls nicht unterbrechen sollte, bis dieser ausgeredet hat.

Die Frage ist, warum das so wichtig ist? Die Bartenura bietet eine Erklärung. Wenn jemand spricht und unterbrochen wird, verwirrt und lenkt ihn das ab, und er verliert den Faden dessen, was er gesagt hat. Laut dieser Interpretation ist es ein kal v'chomer Das Argument (umso mehr) stammt von Gott. Gott lässt sich offensichtlich nie verwirren, und dennoch bat er Mirjam und Aaron, ihn ausreden zu lassen. Dies soll den nachfolgenden Generationen eine Lehre sein: Unterbrecht niemanden, der spricht, um ihn nicht zu verwirren.

Die Kommentare liefern weitere Erklärungen der Mischna, die sich ebenfalls aus Gottes Worten an Mirjam und Aaron ableiten lassen. Rabbeinu Jona betont, dass es eine gute Eigenschaft ist, seinen Mitmenschen nicht zu unterbrechen. Demnach wollte Gott genau diesen Punkt vermitteln, als er Mirjam und Aaron anwies, all seinen Worten zuzuhören, bevor sie antworteten, denn das ist … derech eretz (korrektes Verhalten).

Eine andere Interpretation der Mischna besagt, dass man seinen Gesprächspartner richtig versteht, wenn man ihn nicht unterbricht. Unterbricht man ihn jedoch, bevor er ausgeredet hat, kann man seinen Standpunkt nicht erfassen. Diese Interpretation betont, dass man nur weise werden kann, wenn man anderen aufmerksam zuhört, und ein wesentlicher Aspekt davon ist, den Gesprächspartner ausreden zu lassen. Manchmal lässt man den Gesprächspartner zwar ausreden, denkt aber bereits an die eigene Antwort, anstatt dem Gesagten volle Aufmerksamkeit zu schenken. Laut dieser Erklärung lehrte Gott Mirjam und Aaron, dass sie seine volle Aufmerksamkeit dem widmen sollten, was er sagte, und nicht über ihre Antwort nachdenken sollten.

Diese verschiedenen Erklärungen deuten alle darauf hin, dass es sowohl eine gute Eigenschaft als auch ein Schlüssel zur Weisheit ist, den Gesprächspartner ausreden zu lassen. Oftmals besteht die Tendenz, mit allem, was der Gesprächspartner sagt, zu streiten. Folglich kann der Zuhörer nie wirklich verstehen und aufnehmen, was ihm gesagt wird. Dies kann sogar beim Zuhören des Lehrers der Fall sein. Im Gegensatz dazu ist die Fähigkeit, aufmerksam zuzuhören und zu verstehen, was andere sagen, einer der Schlüssel zur Größe. Der Alter von Novardok brachte diesen Gedanken zum Ausdruck, als er die Größe von Rabbi Chaim Ozer Grodzensky pries. ‘Seine Weisheit und sein Genie sind so groß und von so großer Tiefe und Weite, denn schon in jungen Jahren hielt er sich stets in der Gegenwart der Gedolei Hador (Tora-Gelehrten) auf. Nie sagte er zu ihnen: ’Nehmt meine Meinung an“, sondern er machte sich zu einem Gefäß, das alle Meinungen und Erklärungen der anwesenden Gedolim aufnahm und verinnerlichte. Er nahm all die Weisheit, die er hörte, in sich auf, und sein Geist wurde durch die Größe vieler Generationen, die sich in ihm einprägte, gereinigt und erhoben.‘.¹”Wenn man über die Größe von Rabbi Grodzensky spricht, konzentriert man sich oft auf sein unglaubliches Naturtalent und seine Fähigkeit, an viele Dinge gleichzeitig zu denken. Aus den Worten des Altars geht jedoch hervor, dass der Schlüssel zu seiner Größe seine Bereitschaft war, alles Gehörte aufzunehmen.

Mögen wir das Verdienst erlangen, Gottes Lehre zu beherzigen und Rabbi Grodnezsky nachzueifern, um dadurch Weisheit zu erlangen.

Von Rabbi Yehonasan Gefen

Anmerkungen

‘'1. Hameoros Hagedolim', zitiert in Mishel Avos, ibid.

WOCHENABSCHNITT DER TORA,

Das Leitende Licht
von Rabbi Yehonasan Gefen

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