Be'halot'cha (Zahlen 8-12 )

Bamidbar, 9:6-7: “Es gab Männer, die durch einen menschlichen Leichnam verunreinigt worden waren und deshalb an diesem Tag das Osterlammopfer nicht darbringen konnten. Sie kamen an diesem Tag zu Mose und sagten zu ihm: ‘Wir sind durch einen menschlichen Leichnam verunreinigt. Warum sollten wir dadurch an Ansehen verlieren, dass wir das Opfer Gottes nicht zur festgesetzten Zeit unter den Israeliten darbringen?”“
Rashi, 9:7: Dh: Lama nigra: “…es war angemessen, dass dieser Abschnitt wie der Rest der Tora von Mose verfasst wurde. Dennoch verdienten diese [Männer] es, dass es durch sie gesagt wurde, denn wir geben denen Verdienst, die es verdienen.”

Die Tora berichtet, dass es zur Zeit des Osterlammopfers eine Reihe von Männern gab, die nicht in der Lage waren, das Gebot zu erfüllen, weil sie durch ihre Beteiligung an einem menschlichen Leichnam unrein waren.1 Sie waren jedoch unzufrieden damit, dass sie das Osterlammopfer unverschuldet nicht durchführen konnten, und baten um eine Gelegenheit, es nachzuholen.

Der Seforno2 erläutert ihre genaue Beschwerde auf Grundlage des Talmuds.3 Das erklärt ihre Unreinheit. Der Talmud nennt zwei Meinungen: Die eine besagt, dass sie die Sargträger Josefs waren. Die andere, dass sie auf eine unbeaufsichtigte, unbekannte Leiche gestoßen waren und das Gebot der Bestattung erfüllt hatten. In beiden Fällen waren sie aufgrund ihrer Beteiligung an einem anderen Gebot nicht mehr berechtigt, das Gebot des Osterlammopfers zu erfüllen.

Der Seforno erklärt, ihr Problem sei gewesen, dass es ungerecht sei, dass die Erfüllung eines Gebots sie daran hindere, ein anderes zu erfüllen. Der Sifri beschreibt diese Männer als “bnei adam kesheirim v'charedim al HaMitzvos'’ – rechtschaffene Männer, die die Gebote sorgfältig befolgten. Raschi berichtet, dass diese Männer einen großen Lohn verdienten – die Tora verzeichnet, dass das Gebot von Pessach Scheini, dem zweiten Osteropfer, aufgrund ihrer Initiative eingeführt wurde.

Rabbi Meir Rubmanl4 fragt, warum es so offensichtlich sei, dass sie so großartige Menschen waren, nur weil sie sich darüber beklagten, diese Mizwa nicht erfüllen zu können? Er antwortet mit einem Zitat aus dem Talmud. Brachot: 5 Der Talmud vergleicht frühere und spätere Generationen im Hinblick auf die Pflicht zur Aufnahme von Maaser (Zehnter) auf die eigene Ernte. Wer seine Ernte durch die Haustür bringt, ist zum Zehnten verpflichtet. Bringt er sie jedoch durch den Garten oder Ähnliches, ist er davon befreit.

Früher taten die Menschen alles, um ihre Ernte durch die Haustür zu bringen und so die Zehntpflicht zu erfüllen, selbst wenn sie sie sonst durch den Garten brachten. Später verhielten sie sich genau umgekehrt: Sie brachten die Ernte durch ihre Gärten, um sich von der Zehntpflicht zu befreien, obwohl sie sie sonst durch ihre Häuser brachten.6

Rabbi Rubman erklärt den Unterschied zwischen den beiden Generationen. Die späteren Generationen fürchteten Gott und achteten sehr darauf, nicht zu sündigen. Sie befreiten sich von den Zehntgesetzen, um nicht Gefahr zu laufen, gegen diese zu verstoßen. Die früheren Generationen hingegen liebten Gott tiefer, denn wer Gott liebt, versucht nicht, sich Gelegenheiten zu entziehen, seinen Willen zu tun. Im Gegenteil, er sucht nach Wegen, durch die Gebote (Mitzwot) mit Gott in Verbindung zu treten. Insofern befanden sich die späteren Generationen auf einer niedrigeren Stufe, da ihre Gottesliebe nicht groß genug war, um sie zu motivieren, möglichst viele Gebote zu erfüllen.

Es stellt sich die Frage, warum die früheren Generationen in diesem Bereich so viel bedeutender waren als die späteren. Der Schlüssel zur Beantwortung dieser Frage scheint in einem weiteren Vergleich zu liegen, den derselbe Abschnitt des Talmud zwischen den beiden Generationen anstellt: Dort heißt es, dass die späteren Generationen ihre Arbeit ‘…“keva'’ – (festgelegt) und ihre Tora '‘arai'’ (vorübergehend) – während die früheren Generationen ihre Tora als feststehend und ihre Arbeit als vergänglich betrachteten. Das bedeutet, dass für die frühere Generation der Schwerpunkt auf der spirituellen Welt lag und ihre Beschäftigung mit der physischen Welt lediglich Mittel zum Zweck war, um sich auf die Spiritualität zu konzentrieren. Im Gegensatz dazu lag der Hauptfokus der späteren Generationen auf dem Erfolg in der materiellen Welt, und ihre spirituellen Errungenschaften waren zweitrangig.

Die beiden Vergleiche scheinen eng miteinander verbunden zu sein: Wenn das Hauptziel eines Menschen im materiellen Bereich liegt, wird er nicht danach streben, jede sich bietende Gelegenheit im spirituellen Bereich zu ergreifen. Vielmehr wird er versuchen, seine Pflichten zu erfüllen, aber nicht mehr. Folglich wird er sich bereitwillig von spirituellen Verpflichtungen befreien, um materiellen Gewinn zu erzielen.

Wenn das höchste Ziel eines Menschen hingegen darin besteht, seine Beziehung zu Gott zu vertiefen, wird er jede Gelegenheit dazu nutzen. Folglich wird er sich bemühen, die Gebote (Mitzwot) zu erfüllen, da er sie nicht als Last sieht, die es zu tragen gilt, sondern als Chance, sein Lebensziel – die Nähe zu Gott – zu erreichen.

Um auf die Menschen zurückzukommen, die sich darüber beklagten, die Gelegenheit zum Osterlammopfer verpasst zu haben: Ihre tiefe Verärgerung darüber, diese Mizwa verpasst zu haben, zeigt, dass sie den früheren Generationen insofern ähnelten, als sie sich nach Gelegenheiten sehnten, Mizwot zu erfüllen, und sich nicht, wenn möglich, davon befreien wollten.

Die folgende Geschichte zeigt, dass auch in jüngeren Generationen einige Zaddikim dieses Niveau erreichten. Rabbi Yissachar Frand berichtet, er habe die Geschichte eines jungen Jeschiwa-Schülers gelesen, der in Radin lernte, wo der Chofetz Chaim lebte.

An einem Donnerstagabend studierte er bis in die frühen Morgenstunden die Tora und war gerade auf dem Heimweg vom Lehrhaus. Es war eine verschneite, kalte Nacht. Der junge Mann ging spät abends nach Hause und sah einen anderen Mann die Straße auf und ab gehen. Als er näher kam, erkannte er, dass es niemand anderes als der Chofetz Chaim war. Der Chofetz Chaim fragte ihn: “Was machst du denn noch so spät auf? Es ist kalt. Geh schlafen!” Der Junge kehrte zu seiner Unterkunft zurück, die zufällig das Haus der Schwester des Chofetz Chaim war.

Der Junge wachte am Freitagmorgen auf und erzählte seiner Gastgeberin: “Weißt du, letzte Nacht habe ich etwas Unglaubliches gesehen. Es war zwei Uhr morgens, und dein Bruder rannte auf der Straße hin und her. Was hat er denn da gemacht?” Die Schwester antwortete: “Das macht er jetzt schon die dritte Nacht in Folge. Er versucht seit drei Nächten, den Kiddusch Levana (den Neumondsegen) zu sprechen. Es gab in diesen Tagen des polnischen Winters keine klare Nacht, in der er den Mond hätte sehen können.”

Rabbi Frand bemerkt dazu einen Vergleich mit den unreinen Männern der Parascha:

“Der Chofetz Chaim ging in einer kalten, verschneiten Nacht um zwei Uhr morgens durch die Straßen. Er sagte zu dem Schüler: “Sei nicht verrückt. Geh endlich nach Hause.” Doch dieser ging weiter und versuchte, einen Blick auf den Neumond zu erhaschen. Unsere Einstellung – in den Wintermonaten – ist: “Nun, diesen Monat können wir Kiddusch Levana nicht sprechen. Es gibt ja immer noch den nächsten Monat.” Es ist nicht unsere Schuld. Es stört uns kein bisschen. Die Haltung des Chofetz Chaim war dieselbe wie die der Temei Mes (Menschen, die durch den Kontakt mit einer Leiche unrein geworden waren), die sich bei Mosche beklagten. Warum sollten wir das verpassen?“

Der Chofetz Chaim erreichte zweifellos ein sehr hohes Niveau, doch die offensichtliche Lehre, die sich daraus für jeden auf seinem jeweiligen Niveau ziehen lässt, ist, dass die Haltung, seinen Pflichten nachzukommen, eine grundlegend fehlerhafte Sichtweise auf unsere Beziehung zu Gott offenbart. Ein solcher Mensch betrachtet sie als eine zweitrangige Pflicht, die überwunden werden muss, um seine ‘anderen’ Ziele, wie beispielsweise finanziellen Erfolg, zu erreichen. Durch das Studium der Tora-Haltung in diesem Bereich und mit der Anleitung von Toragelehrten kann ein Mensch beginnen, seine Sichtweise tatsächlich so zu verändern, dass sie derjenigen der Männer ähnelt, die das Gebot von Pesach Scheini einführten.

Von Rabbi Yehonasan Gefen

ANMERKUNGEN

  1. Der Talmud nennt zwei Meinungen darüber, warum sie unrein waren. Die eine besagt, dass sie die Träger des Sarges von Josef waren. Die zweite Meinung besagt, dass sie auf eine unbeaufsichtigte, unbekannte Leiche gestoßen waren und das Gebot der Bestattung erfüllt hatten.
  2. Seforno, Bamidbar, 9:7.
  3. Sukka, 25a.
  4. Zichron Meir, zitiert in Lekach Tov, Bamidbar, S. 81-82.
  5. Brachot, 35b.
  6. Diese Interpretation basiert auf dem Yismach Moshe, Beshalach.

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