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Es gibt eine bemerkenswerte Geschichte über Reb Yosef von Beshenkovitch, Reb Yosef war ein großer Gelehrter und Chassid des Alten Rebbe. Jahrzehntelang hatte er sich intensiv mit der Tora beschäftigt. Dann gab ihm der Alte Rebbe eine erstaunliche Anweisung: Zum Wohle seiner Seele wäre es besser für ihn, ein eher ein Wagenlenker als ein Rabe.1

Für einen Mann, dessen Welt das Tora-Studium war, erschien dies wie ein Abstieg. Er musste nun lernen, Pferde anzuspannen, Räder zu schmieren und einen Wagen zu lenken. Sein Status veränderte sich, sein Umfeld veränderte sich und sein Alltag veränderte sich. Dennoch gehorchte er.

Jahre später begegnete Reb Yosef auf einer seiner Reisen einem Juden, der die jüdischen Gebote aufgegeben und seine Familie verlassen hatte. In einem Gasthaus sah dieser Mann Reb Yosef über die Zerstörung des Beis HaMikdash trauern und beobachtete ihn später beim innigen Gebet. Erinnerungen an seine Kindheit, seinen Vater und sein jüdisches Leben kehrten zurück. Mit Reb Yosefs Hilfe begann er eine Reise der Umkehr (Teschuwa). Erst später erfuhr Reb Yosef, dass dies die Mission war, zu der ihn der Alte Rebbe auf den Weg geschickt hatte.¹

Fast alles in Reb Yosefs äußerem Leben veränderte sich. Doch im tiefsten Inneren, Es hat sich nichts geändert. Seine Treue zu Gott, der Tora und seiner Mission blieb unerschütterlich. Er konnte sich gerade deshalb so radikal verändern, weil er wusste, was in ihm sich niemals ändern durfte.

Das Paradoxon von Nitzavim und Vayeilech

Das ist das Paradoxon, das in den Wochenabschnitten dieser Woche enthalten ist.

אַתֶּם נִצָּבִים הַיּוֹם
“Du stehst heute fest da.”²

וַיֵּלֶךְ מֹשֶׁה
“Und Mose ging.”²

Nitzavim bedeutet fest stehend; Vayeilech bedeutet Gehen, sich bewegen und vorankommen. Der Rebbe betont jedoch, dass es sich hierbei nicht einfach um zwei benachbarte Paraschijot handelt. In einem wesentlichen Sinne bilden sie einen Toraabschnitt.³

בְּתוֹקֶף עֲמִידָה, בְּלִי שִׁנּוּי
“Fest und unverändert dastehen.”³

מֵחַיִל אֶל חָיִל
“Immer stärker werden sie.”³

Der Rebbe erklärt, dass diese beiden Bewegungen aus zwei Seiten unserer Beziehung zu Gott stammen. Auf der einen Seite steht der Geber. Gott ändert sich nicht:

אֲנִי ה׳ לֹא שָׁנִיתִי
“Ich, Gott, habe mich nicht verändert.”⁴

Die göttliche Wahrheit wird daher nicht von jeder Generation nach Mode, Druck oder Bequemlichkeit neu erschaffen. Das ist Nitzavim.

Doch der Mensch, der Empfänger, lebt in der Zeit. Wir lernen, reifen, kämpfen und wachsen. Wir sind nicht dazu bestimmt, heute genau so zu bleiben, wie wir gestern waren. Das ist Vayeilech.

יֵלְכוּ מֵחַיִל אֶל חָיִל
“Sie werden immer stärker.”⁵

Die Botschaft lautet also nicht einfach: mal stehen bleiben, mal gehen. Sie geht tiefer: Weil die Wahrheit sich nicht bewegt, können wir uns ihr immer weiter annähern.

Tora: Festes Fundament, wachsendes Verständnis

Der Rebbe zeigt dies zuerst in der Tora selbst. Die schriftliche Tora ist unveränderlich; ihre Worte und Buchstaben stehen uns nicht zur Verfügung, um sie umzuschreiben. Die mündliche Tora hingegen entwickelt sich stetig weiter. Ein einzelnes Wort, ja sogar ein einzelner Buchstabe, kann die Grundlage für umfassende Diskussionen bilden. Generation um Generation erklären, wenden und offenbaren Toragelehrte tiefere Dimensionen der Tora.⁶

כָּל מַה שֶׁתַּלְמִיד וָתִיק עָתִיד לְחַדֵּשׁ – הַכֹּל נִתַּן לְמֹשֶׁה מִסִּינַי
“Was auch immer ein erfahrener Schüler eines Tages erfinden mag, wurde Mosche bereits am Sinai gegeben.”⁷

Wie kann eine Erkenntnis neu sein und dennoch vom Sinai stammen? Der Rebbe erklärt, dass die jeweilige Erkenntnis zwar vom Gelehrten entwickelt werden kann, sie aber aus den am Sinai gegebenen Prinzipien hervorgehen und der Tora und der Halacha treu bleiben muss. Das Judentum verlangt daher nicht von uns, zwischen Tradition und Kreativität zu wählen. Es fordert vielmehr eine in der Tradition verwurzelte Kreativität.⁷

Gebet: Die Worte bleiben; der Mensch muss wachsen

Das gleiche Muster zeigt sich auch im Gebet.

וּלְעָבְדוֹ בְּכָל לְבַבְכֶם
“Und ihm mit ganzem Herzen zu dienen.”⁸

אֵיזוֹ הִיא עֲבוֹדָה שֶׁבַּלֵּב? זוֹ תְּפִלָּה
“Was ist ein Dienst des Herzens? Das ist das Gebet.”⁸

Das Gebet hat einen festen Rahmen, doch das Herz ist nie genau gleich. Der Rebbe bemerkt, dass sich die Menschen voneinander unterscheiden und sich sogar der innere Zustand eines Menschen von Tag zu Tag verändert. Die Worte mögen gleich bleiben, aber derjenige, der sie spricht, sollte sich ändern. Gestern dankte ich Gott; heute reicht meine Dankbarkeit vielleicht tiefer. Gestern bat ich um Hilfe; heute verstehe ich vielleicht klarer, wie sehr ich von ihm abhängig bin.

כְּעֶבֶד קַמֵּיהּ מָרֵיהּ
“Wie ein Diener, der vor seinem Herrn steht.”⁹

Der Rebbe beschreibt das Gebet selbst als einen Aufstieg von Stufe zu Stufe, bis man in der Amida wahrhaft vor Gott steht. Hier führt Vayeilech zu Nitzavim: Wir bewegen uns spirituell, bis wir lernen, standhaft zu bleiben.⁹

Mitzvos: Das Gebot bedarf keiner Verbesserung – wir schon.

Dasselbe gilt für die Mizwot. Ihre grundlegenden Anforderungen stehen uns nicht zur Umgestaltung zu.

לֹא תֹסֵף עָלָיו וְלֹא תִגְרַע מִמֶּנּוּ
“Man soll nichts hinzufügen und nichts wegnehmen.”¹⁰

Feste Gebote rechtfertigen jedoch keine festgelegte spirituelle Anstrengung. Der Rebbe verweist auf „hiddur mitzvah“: die Ausführung einer Mizwa mit größerer Sorgfalt, Schönheit und Heiligkeit, ein ständiges Streben danach, anstatt sich mit dem Minimum zufriedenzugeben.¹¹

Die Mizwa selbst bedarf keiner Verbesserung. Die Person, die sie ausführt, schon.

Das Schofar sagt beides

Im Vorfeld von Rosch Haschana stellt der Rebbe dieselben zwei Bewegungen im Schofar fest. Der Rambam sagt zunächst:

אַף עַל פִּי שֶׁתְּקִיעַת שׁוֹפָר בְּרֹאשׁ הַשָּׁנָה גְּזֵרַת הַכָּתוּב – רֶמֶז יֵשׁ בּוֹ
“Obwohl das Blasen des Schofars an Rosch Haschana ein biblisches Gebot ist, birgt es auch eine Botschaft.”¹²

Die erste Dimension ist Nitzavim: Gott hat geboten, und wir gehorchen. Doch die Botschaft des Schofars ist Vayeilech:

עוּרוּ יְשֵׁנִים מִשְּׁנַתְכֶם… וְחִפְשׂוּ בְּמַעֲשֵׂיכֶם וְחִזְרוּ בִּתְשׁוּבָה
“Wacht auf, ihr Schläfer, aus eurem Schlaf… prüft eure Taten und kehrt um in Umkehr.”¹²

Das gleiche Schofarhorn lehrt uns, dass Gottes Gebot sich nicht ändert – deshalb müssen wir.¹²

Eine Botschaft für Juden und Kinder Noahs

Für Juden entfaltet sich dies im Rahmen des Bundes der Tora und der Gebote. Für die Kinder Noahs gelten andere Gebote, und diese Unterscheidung sollte nicht verwischt werden. Auch die noachidischen Gesetze gründen auf einer göttlichen Grundlage und nicht auf menschlichen Vorlieben.¹³ Doch diese Festigkeit muss auch zu Wachstum führen: Bin ich ehrlicher als im letzten Jahr? Verantwortungsbewusster gegenüber meiner Familie? Respektvoller gegenüber Leben und Eigentum? Engagierter für Gerechtigkeit? Bewusster im Hinblick auf den Schöpfer?

Ayeka – Wo bist du?

Dies führt uns zu einer weiteren berühmten Geschichte des Alter Rebbe. Während seiner Gefangenschaft in Petersburg fragte ihn ein Regierungsbeamter nach Gottes Frage an Adam:

Was bedeutet das?
“Gott rief Adam und sprach zu ihm: Wo bist du?”¹⁴

Gewiss kannte Gott Adams Aufenthaltsort. Der Alte Rebbe erklärte, dass diese Frage ewig sei. Jedem Menschen werden Jahre, Tage und Gelegenheiten gegeben, um eine Mission zu erfüllen. Gott fragt: Ayeka? Wo stehst du in dieser Mission? Was hast du mit der dir anvertrauten Zeit getan?¹⁴

Man stelle sich die Situation vor. Der Alter Rebbe saß im Gefängnis. Körperlich konnte er sich kaum bewegen. Doch spirituell war er vollkommen Nitzavim. Die Regierung konnte entscheiden, wo er saß; sie konnte nicht entscheiden, wo er stand. Und aus dieser Standhaftigkeit erwuchs die Frage Vayeilechs: Wohin bist du gegangen – spirituell, moralisch, persönlich?

Das ist eine Frage für Rosch Haschana. Nicht nur: Wo stehe ich? Sondern: Von meinem Standpunkt aus, wohin bin ich gegangen?

Ein Jude kann weiterhin lernen, beten und Zedaka geben – aber ist das Lernen dadurch tiefer, das Gebet lebendiger, die Großzügigkeit größer geworden?

Ein Ben Noach mag zwar noch an dieselben göttlichen Prinzipien glauben – aber hat dieser Glaube einen gottesfürchtigeren, ehrlicheren und verantwortungsbewussteren Menschen hervorgebracht?

Reb Yosef lehrt uns, dass wir uns enorm verändern können, ohne uns selbst zu verlieren, wenn unsere Identität im Dienst an Gott verankert ist. Ein Baum kann hoch wachsen, weil seine Wurzeln tief reichen. Je tiefer das Nitzavim, desto stärker das Vayeilech.

Während wir uns Rosch Haschana nähern, möge Gott uns die Klarheit schenken, zu erkennen, was sich niemals ändern darf, und den Mut, das zu erkennen, was sich ändern muss. Mögen wir fest vor dem Schöpfer stehen, verwurzelt in seiner Wahrheit – und von diesem festen Standpunkt aus immer näher zu ihm gelangen.

Bleibt standhaft – aber bleibt niemals stehen.


Schabbat Schalom.


Von Rabbinerin Avriel Rabenou, MSc. MBA

Quellen

  1. Reb Yosef von Beshenkovitch: Poke'ach Ivrim, S. 18ff.; siehe auch den Lubawitscher Rebbe, Sichah von Schabbat Parschas Ki Sissa 5745, Abschnitt 10.
  2. Devarim 29:9; 31:1.
  3. Lubawitscher Rebbe, Likkutei Sichos, Bd. 29, Nitzavim–Vayeilech, S. 173–178.
  4. Maleachi 3:6.
  5. Tehillim 84:8.
  6. Likkutei Sichos, Band 29, Abschnitt 5; Rambam, Einleitung zu Mischne Tora.
  7. Megilla 19b; Yerushalmi Peah 2:4; Shemos Rabbah 47:1; Vayikra Rabbah 22:1; siehe Likkutei Sichos, Bd. 29, Sek. 5.
  8. Devarim 11:13; Taanis 2a; Rambam, Hilchos Tefillah 1:1.
  9. Schabbat 10a; Shulchan Aruch HaRav, Orach Chayim, Ende Sek. 95; Likkutei Sichos, Bd. 29, Sek. 6.
  10. Devarim 13:1; Rambam, Hilchos Yesodei HaTorah 9:1.
  11. Likkutei Sichos, Bd. 29, Sek. 7.
  12. Rambam, Hilchos Teshuvah 3:4; Likkutei Sichos, Bd. 29, Anmerkung 49.
  13. Rambam, Hilchos Melachim U'Milchamos 9:1; Sanhedrin 56a.
  14. Bereschit 3:9; die Interpretation von Ayeka durch den Alter Rebbe, zitiert vom Lubawitscher Rebbe in Likkutei Sichos, Band 1, S. 73–75.

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