Noach (Genesis 6:9-11:32 )

בס "ד

Bereischit, 6:9: “Dies sind die Nachkommen Noachs, Noach war ein Ish Tzadik (gerechter Mann)…”
Bereishit, 9:20: “Und Noach, Ish Ha'adamah (Der Mann vom Lande) handelte gotteslästerlich und pflanzte einen Weinberg an.”
Bereischis Rabbah, 36:3: “Rabbi Berachia sagt, Mosche sei beliebter als Noah: Noah wurde früher so genannt Ish tzaddik (ein gerechter Mann), [zu dem man] gerufen wird Ish Adamah (Mann des Bodens), aber Moshe wurde genannt Ish Mitzri (Ägyptischer Mann) [zum Sein] genannt werden Ish Elokim (Mann Gottes).”

Die Tora berichtet, dass Noah nach seiner Rückkehr an Land nach der Sintflut einen Weinstock pflanzte. In ihrer Beschreibung dieser Episode bezeichnet die Tora ihn als ‘Mann des Bodens’, was kein lobenswertes Bild zeichnet. Der Midrasch behauptet, dass Mose größer war als Noah, da Noah zuvor in der Tora als gerechter Mann bezeichnet wurde und die neue Bezeichnung „Mann des Bodens“ eine Herabsetzung seines Ansehens darstellt. Im Gegensatz dazu wird Mose zunächst mit der niedrigen Bezeichnung „Mann des Bodens“ beschrieben.1 Später wird er jedoch als Mann Gottes beschrieben. Welche Bedeutung hat dieser Gegensatz zwischen Noah und Mosche?

Der Ohel Moshe2 Dies legt ein einfaches Verständnis nahe: Der Midrasch lehrt, wie tief ein Mensch vom ‘rechtschaffenen Mann’ zum ‘Mann der Erde’ fallen kann. Gleichzeitig zeigt er aber auch, wie weit er sich vom ‘ägyptischen Mann’ zum Mann Gottes erheben kann. Anschließend zitiert er jedoch eine Geschichte um den Altar von Slobodka, Rabbi Nosson Zvi Finkel, aus der sich ein tieferes Verständnis ergibt.

In der Jeschiwa von Slobodka gab es zwei Schüler – einen der begabtesten, den anderen deutlich schwächeren. Der Vorsteher von Slobodka widmete dem schwächeren Schüler jedoch viel Zeit, dem stärkeren hingegen nicht. Der stärkere Schüler fragte den Vorsteher, warum er die beiden Jungen so unterschiedlich behandle, zumal er doch weitaus begabter sei als der andere.

Der Altar beantwortete die Frage durch eine Erklärung. Die Zeit des Nachmittags wird von den Rabbinern als ‘Nachmittag“ bezeichnet.‘tsallei Erev’(wörtlich übersetzt als Abendschatten)“, was den Beginn der Nachtzeit ankündigt. Tatsächlich scheint zu dieser Zeit jedoch noch die Sonne und es ist hell draußen. Der Tag beginnt hingegen um Alot HaShachar (wörtlich übersetzt: Morgendämmerung), doch ist es zu dieser Zeit noch sehr dunkel. Der Altar antwortete, dass der Tag am Morgen, selbst wenn es noch dunkel ist, bereits hell wird. Daher befindet sich der Tag in einem fortschreitenden Zustand. Folglich gilt es bereits als Tag, obwohl es momentan dunkel ist. Im Gegensatz dazu wird es am Nachmittag, obwohl es draußen noch hell ist, bereits dunkler, weshalb es als Abenddämmerung gilt. Das bedeutet, dass der entscheidende Faktor für die Bestimmung, ob es Tag oder Nacht ist, nicht der aktuelle Zustand des Tages ist, sondern die Richtung, in die er sich entwickelt.

Der Alter kehrte zur eigentlichen Frage zurück und erklärte dem klugen Jungen, dass er sich, obwohl er seinem Mitschüler voraus sei, für vollkommen halte und sich nicht verbessern müsse. Dies, so der Alter, sei ein schwerwiegender Fehler, der seinen Status erheblich mindere. Im Gegensatz dazu sei der andere Schüler, obwohl er momentan weniger entwickelt sei als sein Mitschüler, dennoch bestrebt, sich weiterzuentwickeln. Daher schätzte der Alter ihn höher ein als seinen intelligenteren Mitschüler. Der Alter schloss mit dem grundlegenden Prinzip: “Die Bedeutung eines Menschen hängt von seiner Richtung ab, nicht von seinem aktuellen Zustand.”3

Damit können wir den tieferen Gegensatz zwischen Noah und Mose verstehen. Noah war ein gerechter Mann, doch sein Weg führte ihn hin zu einem weltlichen Dasein. Mose hingegen war ein Ägypter, doch sein Weg führte ihn hin zu einem gottgefälligen Leben. Die Neuheit der Lehre des Altars von Slobodka liegt darin, dass Mose, obwohl Noah als gerechter Mann galt und als Ägypter beschrieben wurde, aufgrund seines spirituellen Weges tatsächlich auf einer höheren Ebene stand. Denn dieser Weg ist weitaus bedeutsamer als der gegenwärtige Zustand eines Menschen.

Ein weiteres Beispiel für dieses Prinzip findet sich in einem interessanten Aspekt von Jom Kippur. Während des gesamten Jahres, wenn wir das Schma Jisrael sprechen, sagen wir die Worte ‘…“.‘Baruch Shem Kevod Malchuto le'olam va'ed'’ Aus Respekt vor den Engeln im Himmel, die dies sagen und auf einer weit höheren spirituellen Ebene stehen als wir, sprechen wir es stillschweigend aus. An Jom Kippur jedoch erreichen wir durch unser Fasten und andere Entbehrungen die Ebene der Engel und können es daher laut aussprechen. Es stellt sich jedoch die Frage, warum wir scheinbar direkt nach Jom Kippur, nachdem wir das Fasten beendet und die höchsten Ebenen erreicht haben, auf der höchsten Ebene sind. Neilah. Doch wenn wir direkt nach Jom Kippur das Maariv-Gebet sprechen, kehren wir sofort zu folgendem Spruch zurück: ‘Baruch Schem’ und wieder ganz ruhig. Im Gegensatz dazu sind wir zu Beginn von Jom Kippur von unseren Mahlzeiten satt und scheinen uns nicht in einem so hohen spirituellen Zustand zu befinden, dennoch sagen wir: ‘Baruch Schem’Die Erklärung basiert auf der oben genannten Idee, dass der entscheidende Faktor für unser Niveau die Richtung ist, in die wir uns bewegen. Zu Beginn von Jom Kippur begeben wir uns auf den heiligsten Tag und befinden uns daher auf dem Niveau der Engel, während wir direkt nach Jom Kippur wieder in die normale Woche zurückkehren und somit auf unser ursprüngliches Niveau zurückfallen.

Diese Lektion ist gerade jetzt besonders relevant, da wir die besinnlichen Tage der Hohen Feiertage hinter uns gelassen haben und nun die langen Wintermonate ohne Feste vor uns liegen. Trotz dieser Umstände ist es unerlässlich, dass wir uns weiterhin um Wachstum und Fortschritt bemühen und Stagnation vermeiden. Mögen wir alle dem Beispiel Moses folgen und uns stetig spirituell weiterentwickeln.

Von Rabbi Yehonasan Gefen

Anmerkungen:

  1. Die ägyptische Gesellschaft jener Zeit war sehr unmoralisch.
  2. Ohel Moshe, Bereishit, Parshat Noach, S. 136-140.
  3. Es ist wichtig festzuhalten, dass das Alter den intelligenteren Jungen offenbar nicht nur wegen dessen Einstellung vernachlässigte, sondern dass die Distanzierung des Alters von dem Jungen an sich schon die Lektion war, die der Junge hören musste, um sich aus seinem stagnierenden Zustand zu befreien.

WOCHENABSCHNITT DER TORA,

Das Leitende Licht
von Rabbi Yehonasan Gefen

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