WAS UNS PINCHAS WIRKLICH ÜBER ZELANGRIFF LEHRT

Die tiefgründigste Frage in der Parascha Pinchas ist nicht einfach, warum Pinchas so handelte. Die noch tiefere Frage ist, wie ihm dieses Handeln erlaubt wurde.

Wie konnte Pinchas einen Menschen töten? b'tzelem Elokim, Im Ebenbild Gottes? Und noch mehr: Wie konnte er seinen jüdischen Mitbürger Simri, einen Fürsten aus dem Stamm Schimon, ohne ordentliches Gerichtsverfahren töten? Es gab keinen Prozess, kein förmliches Urteil und keine vollstreckte Strafe. Beit Din, ein jüdischer Gerichtshof. Doch
Hashem belohnt Pinchas mit Brit Shalom, ein Friedensbund, und mit Kehunah, Priestertum für alle Generationen.¹

Diese Frage berührt einen der gefährlichsten Bereiche des religiösen Lebens. Wenn Pinchas “um Gottes willen” töten konnte, was hindert dann jeden Fanatiker, jeden Extremisten und jede von ihrer eigenen Gerechtigkeit überzeugte Ideologie daran, dasselbe zu behaupten? Die Geschichte ist voll von Menschen, die schreckliche Taten begingen und dabei behaupteten, sie…
Er handelte im Namen Gottes, der Gerechtigkeit, der Befreiung, der Unterdrückten, der Zukunft oder der Menschheit.

Wird Parascha Pinchas nur oberflächlich gelesen, kann sie gefährlich werden. Liest man sie jedoch richtig, bewirkt sie das Gegenteil: Sie ist eine der eindringlichsten Warnungen der Tora vor falscher “heiliger Gewalt”.”

Die Tora beginnt ihre Beschreibung der Menschheit mit der Lehre, dass der Mensch erschaffen wurde. b'tzelem Elokim. Dies wird nicht nur über Juden gesagt. Es wird über Adam, den Stammvater der gesamten Menschheit, gesagt. Nach der Sintflut, als Haschem zu Noah und seinen Söhnen – den Vorfahren der gesamten Menschheit – spricht, verbietet die Tora den Mord und gibt den Grund dafür an: “Wer Menschenblut vergießt, dessen Blut soll durch Menschen vergossen werden, denn im Bilde Gottes hat er den Menschen geschaffen.”²

Das bedeutet, dass das Mordverbot universell gilt. Es gilt für alle Menschen. Lange vor dem Sinai, bevor das jüdische Volk die Tora empfing, legte Haschem bereits fest, dass menschliches Leben heilig ist, weil jeder Mensch das Ebenbild Gottes trägt. Mord ist daher nicht nur deshalb falsch, weil die Gesellschaft ihn so beschließt.
ist falsch. Es ist verboten, weil das menschliche Leben Gott gehört.

Dies ist eine der Grundlagen der Sieben Gebote Noahs. Einem Ben Noach ist es verboten zu morden, denn jeder Mensch – ob Jude oder Nichtjude – ist nach dem Bild Gottes geschaffen. Daher bleibt selbst ein Sünder ein Mensch. Selbst jemand, der schwer gefallen ist, wird nicht zum Tier. Selbst jemand, der Gefahr stiftet, verliert nicht die Würde seines Lebens vor G-tt. Pinchas' Tat kann nicht so verstanden werden, als hätte Simri seine Menschlichkeit verloren. Das wäre eine völlige Verzerrung der Tora.

Der halachische Hintergrund von Pinchas ist das Gesetz von kana'im pog'in bo, was bedeutet: “Eiferer dürfen ihn schlagen.” Dies gilt nur in einem ganz bestimmten Fall: wenn ein jüdischer Mann öffentlich mit einer nichtjüdischen Frau vor zehn Juden sündigt und dies als öffentliche Rebellion gegen die Heiligkeit Israels wertet. In diesem speziellen Fall …
Die Tora erkennt an, dass ein Zelot ihn genau in diesem Moment angreifen könnte.³

Doch die Weisen umgeben dieses Gesetz sogleich mit Einschränkungen, die seine Ausnahmestellung und Gefährlichkeit verdeutlichen. Hätte sich Simri von Kosbi getrennt, wäre es Pinchas nicht mehr erlaubt gewesen, ihn zu töten. Hätte Pinchas ihn anschließend getötet, wäre er des Mordes schuldig gewesen. Wäre Pinchas zum Rabbinatsgericht gegangen und hätte es um Rat gefragt, hätte ihm das Rabbinatsgericht nicht dazu geraten. Dies nennt man halachah ve'ein morin kein Es handelt sich zwar um eine Halacha, aber sie wird auf Nachfrage nicht als praktische Anweisung gegeben. Noch erstaunlicher ist, dass Zimri, hätte er sich umgedreht und Pinchas in Notwehr getötet, nicht mit dem Tode bestraft worden wäre, da Pinchas als … (Hilfsperson) gegolten hätte. rodef, jemand, der ihn verfolgt, um ihn zu töten.⁴

Das ist erstaunlich. Die Tora gibt ein Gesetz, doch die Weisen verschließen beinahe die Tür für dessen Anwendung. Die Tora gibt emotionalen Menschen nicht die Erlaubnis, Henker zu werden. Sie sagt religiösen Menschen nicht, dass Zorn heilig wird, wenn sie ihn mit Gottes Namen verbinden. Sie sagt nicht, dass eine heilige Sache es einem Menschen erlaubt, das Gesetz zu umgehen. Im Gegenteil: Selbst in diesem seltenen Fall besteht die Zulässigkeit nur im exakt gleichen Augenblick, unter exakt gleichen Umständen, ohne Anweisung des Rabbinatsgerichts und nur dann, wenn die Absicht des Betroffenen ausschließlich dem Himmel gilt.

Einen Augenblick später wird dieselbe Handlung zum Mord. Eine Anfrage beim Rabbinatsgericht genügt, und die Handlung wird nicht geahndet. Verteidigt sich der Sünder, ist er nicht schuldig.

Dies ist keine Verherrlichung der Gewalt. Es ist die Warnung der Tora vor der Gefahr des Fanatismus.

Dies ist für die gesamte Menschheit von Bedeutung. Man lernt von Pinchas möglicherweise nicht, dass private Gewalt heilig sein kann. Der Noachidische Weg beinhaltet dinim, Die Verpflichtung zur Einrichtung von Gerichten. Das bedeutet Recht und Ordnung, nicht Chaos; Gerechtigkeit und nicht Rache; rechtsstaatliches Verfahren und nicht private Wut. Gerade weil Mord der gesamten Menschheit verboten ist,
Und gerade weil jeder Mensch nach dem Bild Gottes geschaffen ist, darf sich kein Mensch selbst zum Richter, Gericht und Henker machen.⁵

Nun verstehen wir, warum Haschem selbst nach der Tat sprechen musste. Ohne Haschems Zeugnis wüssten wir nicht, wie wir das Geschehene deuten sollen. Äußerlich sehen wir einen Mann mit einem Speer. Äußerlich sehen wir Blut. Äußerlich sehen wir die Gefahr religiöser Gewalt. Haschem offenbart die innere Wahrheit: Pinchas handelte nicht aus Hass, Egoismus, Stammeszorn oder Gewaltlust. Er tilgte nicht Zimris … tzelem Elokim. Er handelte in einem Moment, als das auf dem Bund beruhende Leben Israels öffentlich zerstört wurde und eine Plage ausbrach.
Er hatte die Menschen verzehrt. Seine Tat beendete den Tod; sie verbreitete den Tod nicht. Deshalb wird sein Lohn genannt Brit Shalom — ein Friedensbund.⁶

Die Schwierigkeit wird jedoch noch größer, wenn wir den Lohn der Kehunah bedenken. Ein Kohen wird nicht durch den Speer definiert, sondern durch den Segen. Die Kohanim erheben ihre Hände und segnen Israel mit den Worten: “Der Ewige wende sein Angesicht euch zu und schenke euch Frieden.”⁷ Die Mischna beschreibt den inneren Charakter Aarons: “Seid unter den Schülern Aarons: Liebt den Frieden, strebt nach Frieden, liebt die Schöpfung und führt sie der Tora näher.”⁸

Das ist das Wesen von Kehunah. Aharon beginnt nicht mit Distanz, sondern mit Liebe. Er beginnt nicht damit, Menschen zu brechen, sondern indem er sie ihm nahebringt. Moshe Rabbeinu repräsentiert die Tora als Emet, Die absolute göttliche Wahrheit; Aharon verkörpert den Weg, auf dem Wahrheit zu Schalom wird – den Weg, auf dem göttliche Wahrheit als Segen, Nähe, Heilung und Wiederkunft in das menschliche Leben tritt.⁹

Dies macht Pinchas' Kehunah zu einem tiefen Paradoxon. Wäre seine Tat lediglich die strikte Wahrheit – ’Zimri sündigte und muss deshalb sterben“ –, würde sie nicht zwangsläufig zur Kehunah führen. Darüber hinaus besagt die Halacha, dass ein Kohen, der getötet hat, nicht … Birkat Kohanim, Denn Hände, die Leben genommen haben, können nicht einfach werden
Hände des Segens.¹⁰ Wenn dem so ist, wie kann Pinchas, der getötet hat, der Träger der Kehunah für alle Generationen werden?

Die Antwort ist, dass Haschem offenbarte, dass Pinchas' Tat, obwohl sie äußerlich im Widerspruch zu Kehunah zu stehen schien, innerlich in der tiefsten Dimension von Kehunah verwurzelt war. Es war keine als Wahrheit verkleidete Gewalt. Es war Frieden, der für die Möglichkeit des Lebens kämpfte. Kein passiver Frieden. Kein Frieden, der Zerstörung duldet. Schalom im tiefsten Sinne: die Wiederherstellung des Lebens in seiner göttlichen Ordnung.

Pinchas handelte nicht, weil er gegen den Frieden war. Er handelte, weil der Frieden selbst zerstört wurde.

Deshalb betont die Tora, dass Pinchas “der Sohn Elasars, des Sohnes Aarons, des Hohenpriesters” war. Es geht nicht bloß um Abstammung. Es beantwortet die Frage: Wie konnte ein Enkel Aarons, des Friedensliebenden und Friedensstifters, so etwas tun? Die Antwort lautet: Nur weil er tatsächlich ein Enkel Aarons war, konnte sein Eifer so groß sein.
verwandelt in Brit Shalom.

Chassidus vertieft diesen Punkt. Die Weisen lehren, dass derjenige, der Pinchas im Traum sieht, ein peleh, Ein Wunder, das für ihn vollbracht wurde. Die Frage liegt auf der Hand: Warum spricht man von einem einzigen “Wunder”, wenn Pinchas doch so viele Wunder widerfahren sind? Die Antwort ist, dass es nicht auf die Anzahl der Wunder ankommt, sondern auf die Qualitäten Pinchas’ selbst. Ein „Wunder“ kann ein Ereignis bezeichnen, das über die Natur hinausgeht. peleh, ein Wunder, ist tiefergehend: etwas Göttliches, das jenseits der gewöhnlichen Ordnung liegt und dennoch in die Welt eintritt.¹¹

Pinchas steht in Verbindung mit „peleh“, weil sein gesamter Dienst an Gott wundersam war. Manche Menschen wachsen in außergewöhnlichen Momenten über sich hinaus. Pinchas tat mehr als das. Sein ganzes Wesen war dem Willen Haschems unterworfen. Seine Selbstaufopferung war nicht nur eine heroische Episode; sie war seine Identität. Dies erklärt auch
Warum seine Kehunah selbst ein Peleh ist. Kehunah wird normalerweise vererbt, nicht durch eine einzelne Handlung erworben. Doch Pinchas erhielt Kehunah durch seine Handlung, und diese Kehunah wurde zum Erbe für seine Nachkommen. Etwas Übergeordnetes trat in die normale Kette der Generationen ein.¹²

Mit anderen Worten: Pinchas wurde nicht Kohen, weil das Töten zum Priestertum gehört. Er wurde Kohen, weil Haschem offenbarte, dass hinter der äußeren Tat kein Blutvergießen, sondern die totale Hingabe an Gott stand. Bittul — die vollkommene Selbstaufhebung unter den göttlichen Willen. Der Speer war äußerlich. Die innere Wirklichkeit war Frieden.

Diese Unterscheidung ist wesentlich, um die Gefahr religiöser und ideologischer Gewalt zu verstehen. Das gefährlichste Übel ist nicht immer egoistisches Übel. Oft begehen Menschen schreckliche Taten im Glauben, einer höheren Sache zu dienen. Sie behaupten, für Gott, für Gerechtigkeit, für die Unterdrückten, für die Geschichte, für die Befreiung, für die Zukunft oder für die Menschheit zu handeln. altruistisches Böses: Böses im Namen des Guten, Gewalt, die durch einen angeblich heiligen Zweck gerechtfertigt wird, Grausamkeit, die mit moralischer Gewissheit begangen wird.¹³

Altruistisches Böses ist so gefährlich, weil es das Gewissen ausschaltet. Ein Mensch, der egoistisches Böses begeht, mag innerlich noch wissen, dass er für sich selbst handelt. Doch ein Mensch, der altruistisches Böses begeht, fühlt sich im Recht. Er fühlt sich rein. Er spürt, dass seine Sache zu wichtig ist, als dass sie durch gewöhnliche Moralvorstellungen eingeschränkt werden könnte. Sobald das geschieht, tzelem Elokim wird leicht ausgelöscht. Der Gegner wird nicht mehr als Mensch, sondern als Hindernis wahrgenommen; nicht mehr als Seele, sondern als Symbol; nicht mehr als Mitmensch, sondern als Verkörperung des Bösen. In diesem Moment fühlt sich Gewalt nicht mehr wie … an.
Gewalt. Es fühlt sich wie ein Dienst an.

Dies kann im religiösen Extremismus, im politischen Extremismus, im Nationalismus, in revolutionären Bewegungen und sogar in Bewegungen geschehen, die sich der Barmherzigkeit rühmen. Sobald eine Ideologie sagt: “Unsere Sache ist so gerecht, dass wir Menschen ohne Gesetz, ohne ordentliches Verfahren und ohne die Wahrung ihres göttlichen Ebenbildes vernichten dürfen”, handelt es sich nicht um Pinchas. Es ist altruistisches Böses.

Pinchas ist das Gegenteil von altruistischem Bösen. Altruistisches Böses beginnt mit der Auslöschung des Menschen; Pinchas löschte Zimris Menschlichkeit nicht aus. Altruistisches Böses besagt, dass der Zweck die Mittel heiligt; Pinchas handelte nur innerhalb einer von der Tora definierten Ausnahme, wo dieselbe Handlung einen Moment später Mord gewesen wäre. Altruistisches Böses umgeht das Gesetz; Pinchas' Handlung existierte nur aufgrund eines präzisen Tora-Gesetzes. Altruistisches Böses verbreitet Gewalt; Pinchas stoppte eine Seuche. Altruistisches Böses nährt das Ego; Pinchas riskierte alles und gewann nichts auf natürliche Weise. Altruistisches Böses wird zu einer Bewegung der Wut; Pinchas empfängt Brit Shalom und Kehunah.

Dies ist die Botschaft für Juden und Kinder Noahs gleichermaßen. Für Juden lehrt Pinchas, dass Heiligkeit und Bund real sind und der öffentliche Zusammenbruch der Keduscha keine Kleinigkeit ist. Die Tora schämt sich nicht der Wahrheit. Doch die Tora weigert sich auch, Fanatismus zu einem normalen religiösen Weg zu erheben. Das jüdische Leben gründet sich auf die Tora, die Mizwot,
Beit Din, Schabbat, Kaschrut, Taharas Hamischpacha, Zedaka, Ahavas Israel und der friedvolle Segen Aarons.

Für die Kinder Noahs lehrt Pinchas etwas ebenso Wichtiges: Die moralische Ordnung ist real. Die Welt ist nicht herrenlos. Der Mensch ist nach dem Bild Gottes geschaffen. Eine Gesellschaft kann nicht überleben, wenn sie Macht, Begierde, Ideologie oder Gewalt verehrt. Die Sieben Gesetze fordern die Ablehnung von Götzendienst, Mord, Diebstahl, sexueller Unmoral, Grausamkeit und Ungerechtigkeit. Aber sie umfassen auch … dinim, Gerichte. Das bedeutet Recht, nicht Chaos; Gerechtigkeit, nicht Rache; tzelem Elokim, nicht Entmenschlichung.

Nun eröffnet sich die gesamte Parascha in einem neuen Licht. Auf den ersten Blick scheint Pinchas der Beweis dafür zu sein, dass Eifer heilig sein kann. Doch je genauer wir die Tora, die Gemara, die Halacha, den Chassidismus und die Bedeutung von Kehunah studieren, desto deutlicher wird das Gegenteil: Pinchas ist der Beweis dafür, dass heilige Gewalt fast nie heilig ist.. Wenn selbst Pinchas ein präzises Tora-Gesetz, einen präzisen Zeitpunkt, keine Anweisung des Rabbinatsgerichts, absolute Reinheit der Motive und eine göttliche Bestätigung erforderte, Brit Shalom, und die Verwandlung in Kehunah, dann kann keine moderne Ideologie einfach behaupten, dass ihre Gewalt durch eine höhere Sache geheiligt wird.

Der Weg Aarons besteht darin, den Frieden zu lieben, nach Frieden zu streben, die Schöpfung zu lieben und sie der Tora näherzubringen. Das bedeutet nicht Schwäche. Aarons Frieden ist keine sentimentale Kapitulation. Er bedeutet nicht, Baal Peor zu akzeptieren, über moralischen Verfall zu lächeln oder so zu tun, als seien alle Ideologien heilig. Er bedeutet, dass das Ziel der Wahrheit …
Das Ziel ist stets Leben, Nähe, Heilung und die Rückkehr zu Haschem. Wahrheit ohne Frieden kann zu Härte führen; Frieden ohne Wahrheit kann zu Unterwerfung führen. Kehunah ist die göttliche Kunst, die Wahrheit als Segen in die Welt zu bringen.

Deshalb erhält Pinchas Brit Shalom. Nicht etwa, weil Töten Frieden bedeutet, sondern weil Haschem offenbarte, dass diese eine Tat, in diesem einen unmöglichen Augenblick, kein Akt des Todes, sondern die Aufhebung des Todes war; nicht der Hass auf einen Sünder, sondern die Rettung eines Volkes; nicht die Ablehnung von Aarons Weg, sondern die tiefste und verborgenste Erkenntnis.
Ausdruck davon.

Die letzte Lehre ist daher nicht, dass wir die Wahrheit verwässern oder uns mit einem moralischen Verfall abfinden dürfen. Die Tora verlangt von Juden und den Kindern Noahs nicht, so zu tun, als sei das Böse gut oder Verwirrung Mitgefühl. Doch die Tora verbietet uns auch, das göttliche Ebenbild eines anderen Menschen auszulöschen. Sie verbietet es, Wut als Religion zu verkleiden. Sie verbietet es, Ideologie an die Stelle des Gesetzes zu setzen. Sie verbietet es, Gewalt zu heilig zu erklären, nur weil sich unsere Sache heilig anfühlt.

Wahrer Dienst an Gott beginnt nicht mit der Zerstörung des anderen. Er beginnt damit, das Ego vor G-tt abzulegen. Pinchas ist ein peleh, Ein Wunder, denn in einer Welt, in der Menschen so leicht Wut in Religion verwandeln, lehrt er, dass wahrer Eifer für Gott nicht in Wut, Grausamkeit oder Entmenschlichung enden darf, sondern in Brit Shalom.

Das letzte Wort von Pinchas ist nicht der Speer.

Das letzte Wort ist Frieden.

Von Rabbi Avriel Rabenou, MSc. MBA

  1. 1. Bamidbar 25:6–15 — Zimris öffentliche Handlung, Pinchas' Handlung, Haschems Lobpreisung Pinchas', Brit Shalom, und der Bund Kehunahs.
  2. 2. Genesis 1,27; Genesis 9,6 — die gesamte Menschheit ist erschaffen b'tzelem Elokim, und das universelle Mordverbot wurzelt im göttlichen Ebenbild.
  3. 3. Bamidbar 25:6–15; Rambam, Mishneh Torah, Hilchot Issurei Biah 12:4–5 — Zimris öffentliche Handlung, Pinchas' Handlung und die halachische Kategorie von kana'im pog'in bo, “Eiferer könnten ihn angreifen.”
  4. 4. Sanhedrin 82a — die Halacha von kana'im pog'in bo, die Regel der Halacha ve'ein morin kein und die Diskussion darüber, dass Zimri nicht haftbar gemacht werden könnte, wenn er Pinchas in Notwehr getötet hätte, da Pinchas als Rodef angesehen würde.
  5. 5. Sanhedrin 56a; Rambam, Hilchot Melachim 9:1 und 10:11 — die Sieben Noachidischen Gebote, einschließlich dinim, die Verpflichtung zur Einrichtung von Gerichten.
  6. 6. Bamidbar 25:11–12 — “Er wandte meinen Zorn ab…” und “Siehe, ich gebe ihm meinen Friedensbund.”
  7. 7. Bamidbar 6:24–26 – Birkat Kohanim, und endete mit Frieden.
  8. 8.Pirkei Avot 1:12 — “Seid unter den Schülern Aarons: Liebt den Frieden, strebt nach Frieden, liebt die Schöpfung und führt sie der Tora näher.”
  9. 9. Bava Batra 74a — “Mosche ist wahrhaftig und seine Tora ist wahrhaftig”, womit Mosche Rabbeinus Verbindung zur göttlichen Wahrheit zum Ausdruck gebracht wird.
  10. 10. Schulchan Aruch, Orach Chaim 128:35 — ein Kohen, der getötet hat, darf nicht auftreten Birkat Kohanim; Einzelheiten und Voraussetzungen finden sich bei späteren Quellen.
  11. 11. Berachot 56b; Likkutei Sichos, Band 33, Parshat Pinchas, Sichah 1 — die Unterscheidung zwischen nes und peleh, und warum Pinchas speziell mit peleh.
  12. 12. Likkutei Sichos, Band 33, Parshat Pinchas, Sichah 1 — Pinchas' Gottesdienst als ein wundersames Maß an Selbstaufopferung und Pinchas' Empfang der Kehunah als ein peleh, eine wundersame Belohnung, die in die natürliche Ordnung der Vererbung für künftige Generationen Eingang fand.
  13. 13. Rabbi Jonathan Sacks, Nicht im Namen Gottes: Religiöser Gewalt begegnen – das Konzept von altruistisches Böses, was so viel bedeutet wie Böses, das im Namen einer höheren religiösen oder moralischen Sache begangen wird.

* A Farbrengen ist ein inspirierendes chassidisches Treffen, bei dem die Teilnehmer gemeinsam lernen, singen, reflektieren und sich gegenseitig zu spirituellem Wachstum und positivem Handeln ermutigen.

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