בס "ד

Shmot (Exodus 1:1-6:1 )

Im Wochenabschnitt der Tora dieser Woche flieht Mosche aus Ägypten und begegnet Zippora, der Tochter Jitros. Die Tora besagt: “Va'yoel Moshe (Mosche wünschte), bei dem Mann zu wohnen, und er gab Mosche seine Tochter Zippora zur Frau.”1

Die einfache Auslegung des Verses ist, dass Mosche mit Jitro zusammenleben wollte, doch das Wort ‘'va'yoel'’ ist normalerweise nicht das Wort, mit dem man Verlangen ausdrückt. Tatsächlich ist die Grundbedeutung des Wortes mehrdeutig. Darauf aufbauend macht der Midrasch eine bemerkenswerte Aussage. Er erklärt, dass das Wort ‘'va'yoel'’ Dies impliziert, dass Mosche Jitro einen Eid geschworen hat. Dieser Eid bestand darin, dass Mosche schwor, das erste Kind aus seiner Ehe mit Zippora dem Götzendienst zu weihen und die anderen Kinder Gott zu weihen.2

Dieser Midrasch wirft zwei naheliegende Fragen auf: Erstens, wie konnte Mosche zustimmen, dass sein Kind dem Götzendienst geweiht wurde? Zweitens wissen wir, dass Jethro ein Priester des Götzendienstes gewesen war, aber zu diesem Zeitpunkt bereits Buße getan und den einen wahren Gott gefunden hatte.3 Warum bestand er dann so darauf, dass sein Enkel dem Götzendienst gewidmet werden sollte?!

In Bezug auf Moshe erklärt der Baal HaTurim, dass Moshe wusste, dass Jitro letztendlich zum Judentum konvertieren würde und dass er dann zustimmen würde, dass Moshes Sohn sich ganz Gott widmen würde.4 Doch was war Yitros eigene Begründung für diese drastische Forderung? Rabbi Chaim Shmuelevitz5 Jitro antwortete, er habe die Wahrheit der Tora gekannt und wollte nicht, dass sein Enkel ein Leben als Götzendiener führe. Jitro war jedoch der Ansicht, der beste Weg zur Wahrheit sei der, den er selbst gegangen war. Er hatte selbst viel Erfahrung mit Götzendienst gemacht und war durch sein eigenes Denken zu der Erkenntnis gelangt, dass Götzendienst sinnlos sei und es nur einen wahren Gott gebe. Deshalb wollte er, dass sein Enkel denselben Prozess durchlaufe, also den Götzendienst erfahre, ihn hinterfrage und ihn schließlich zugunsten der Wahrheit ablehne.

Mosche verfolgte hingegen einen völlig anderen Ansatz. Er wollte seinen Sohn von klein auf so erziehen, dass man Gott dienen müsse, ohne anderen Weltanschauungen Beachtung zu schenken. Jitro wusste, dass Mosche seinen Sohn so erziehen würde, und zwang ihn deshalb zu schwören, dass er zumindest für seinen ersten Sohn Jitros Ansatz übernehmen würde: die Wahrheit zu erkennen und falsche Überzeugungen durch eigene Vernunft zu verwerfen. Rabbi Schmuelevitz fährt fort, dass wir Mosches Ansatz von ganzem Herzen übernehmen, denn das höchste Ziel ist es, Gott zu dienen, weil wir es müssen.

Es stellt sich die Frage, wie sich dieser Ansatz auf zwei Arten von Tora-treuen Juden verhält – jene, die ihr ganzes Leben lang religiös erzogen wurden, und jene, die nicht religiös aufwuchsen, aber durch eigene Nachforschungen und logisches Denken zum Judentum fanden. Lässt sich im Hinblick auf die letztere Gruppe schlussfolgern, dass ihr Dienst an Gott mangelhaft sei, da er auf ähnliche Weise zustande kam wie der, den sich Jitro für seinen Enkel wünschte? Dies scheint nicht der Fall zu sein, wenn der Baal Teshuva den richtigen Ansatz verfolgt. Das heißt, obwohl er Gott durch Logik erkannte, dient er ihm, nachdem er die Wahrheit der Tora akzeptiert hat, nun bedingungslos. Das bedeutet nicht, dass ein Jude nicht Fragen stellen und versuchen darf, die Gründe für den Ansatz der Tora in jeder Angelegenheit zu verstehen, sondern vielmehr, dass er Gott letztlich dient, weil er die Notwendigkeit erkennt, der Wahrheit zu folgen, so wie ein Diener seinem Herrn dient. Yitro hingegen wollte, dass sein Enkel auch nach der Erkenntnis der Wahrheit an derselben Herangehensweise festhielt: Dass seine Befolgung von seiner Logik abhängen sollte, nicht von seiner unerschütterlichen Selbstverleugnung des Wortes Gottes.

Wer religiös aufgewachsen ist, hat den Vorteil, mit einer reinen Weltanschauung erzogen worden zu sein, die nicht von falschen Ideologien getrübt wurde. Doch es stellt sich die Frage, warum er der Tora folgt. Man könnte meinen, es genüge, dass er von seinen Eltern so erzogen wurde. Manche würden dies sogar als ‘religiöse Erziehung“ bezeichnen.‘Emunah Peshuta'’ (übersetzt als einfach Glaube). Rabbi Noah Weinberg pflegte jedoch zu sagen, dass dies nicht Emunah Peshuta, eher etwas ganz anderes – Emunah tefeilah (Er bezog sich dabei auf einen minderwertigen Glauben.) Er würde darauf hinweisen, dass die meisten Menschen weltweit so leben, wie sie leben, weil sie so erzogen wurden. Und wenn wir anders erzogen worden wären, wie könnten wir dann so sicher sein, dass wir diesen Weg abgelehnt und die Wahrheit gefunden hätten, wenn die überwiegende Mehrheit der Menschen blind ihrer Erziehung folgt?.

Dies wirft die nächste Frage auf: Was ist eine ‘gültige’ Grundlage für den eigenen Glauben? Rav Yitzchak Berkovits shlit'a sagt, dass eine der Grundlagen von Emunah Peshuta Wir sehen große Toragelehrte, wie sie leben, ihre herausragenden Charaktereigenschaften in zwischenmenschlichen Beziehungen sowie im Verhältnis zwischen Mensch und Gott – und wir wissen, dass die Tora der entscheidende Faktor für ihre Größe war. Im Gegensatz dazu kann keine andere Religion oder Ideologie eine vergleichbare Größe ihrer führenden Vertreter vorweisen. Oftmals leben diese sogar einen Lebensstil, der ihren proklamierten Werten völlig widerspricht.

Dies wird durch die folgende Geschichte veranschaulicht.6Der große Maschgiach (geistliche Führer) der Jeschiwa Mir, Rabbi Yerucham Levovits, begegnete einst im Urlaub in Marienbad einem säkularen jüdischen Professor. Rabbi Yerucham begann ein Gespräch mit ihm und versuchte, ihn der Tora näherzubringen. Nachdem Rabbi Yerucham das Gespräch in die gewünschte Richtung gelenkt hatte, fragte ihn der Professor, ob er die Werke von Immanuel Kant, einem berühmten Philosophen, gelesen habe. Rabbi Yerucham verneinte. Daraufhin fragte der Professor, ob er die Werke von Sigmund Freud, dem berühmten Psychologen, dessen Ansichten weit von der Tora entfernt waren, gelesen habe. Wiederum antwortete Rabbi Yerucham, er habe kein Wort von Freud gelesen. Der Professor fragte laut: “Nun, wenn Sie die Werke dieser Gelehrten nicht gelesen haben, woher wissen Sie dann, dass ihre Ansichten falsch sind? Wenn Sie mit ihren Ideen nicht vertraut sind, wie wollen Sie mich dann davon überzeugen, dass die Wahrheit auf Ihrer Seite ist? Vielleicht haben sie ja Recht?”

Rav Yerucham antwortete: “Ich weiß, dass unsere Tora einen Mann vom Kaliber des Chofetz Chaim hervorgebracht hat, sowie eine lange Reihe anderer rechtschaffener, großer jüdischer Geistlicher… die alle aus dem Studium der heiligen Tora hervorgegangen sind… Sind aus den von Ihnen erwähnten Wertesystemen jemals solche Persönlichkeiten hervorgegangen? Natürlich nicht! Also ist das offensichtlich alles Unsinn! Warum sollte ich mich weiter damit befassen?!“

Rabbi Levovits lehrte, dass eine Säule unseres Glaubens darin besteht, dass nur ein Leben nach der Tora Menschen hervorbringen kann, die so rechtschaffen sind wie der Chofetz Chaim. Rav Yerucham sah den Chofetz Chaim leibhaftig, doch ist es für einen Menschen schwieriger, diese Quelle des Glaubens zu erschließen, wenn er sich nur auf Erzählungen aus zweiter Hand über ihre Größe verlässt. Solch rechtschaffene Menschen zu sehen, ist sicherlich viel wirksamer, um den Glauben zu stärken, dass die Tora echt sein muss, wenn sie einen solchen Menschen hervorbringen kann. In unserer Generation haben wir nicht das Verdienst, den Chofetz Chaim selbst zu sehen. Vielleicht erklärt dies die große Aufregung, als vor einigen Jahren ein paar Sekunden Filmmaterial des Chofetz Chaim veröffentlicht wurden. Doch in jeder Generation haben wir das Verdienst, von rechtschaffenen Männern geführt zu werden.

Zusätzlich zu dieser Art von Emunah ist anzumerken, dass der Sefer HaChinuch schreibt, dass die Verinnerlichung von Emunah durch das eigene Wissen der beste Weg ist, das Gebot der Emunah optimal zu erfüllen, und das steht nicht im Widerspruch zu der Idee, dass wir unsere Kinder mit unerschütterlichem Emunah erziehen.

Möge uns das Verdienst zuteilwerden, ein starkes Fundament für unseren Glauben zu erlangen.

Von Rabbi Yehonasan Gefen

  1. 2. Mose 2,21.
  2. Yalkut Shimoni, Shemos, Remez 169.
  3. Shemot Rabbah, 1:32.
  4. Baal HaTurim, 2:16. Der Baal HaTurim merkt jedoch an, dass Mosche dafür bestraft wurde, da sein Enkel Priester des Avodah Zara wurde (Bava Basra, 109b).
  5. Sichot Mussar, Maamar 78.
  6. Kostbare Gespräche, von Rav Dov Eliach, shlit'a, S. 126-127.

WOCHENABSCHNITT DER TORA,

Das Leitende Licht
von Rabbi Yehonasan Gefen

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