Schmot (Exodus 1:1-6:1 )

2. Mose 2,4: “Seine Schwester stand (Titatsev) aus der Ferne zu wissen, was mit ihm geschehen würde.”
Mischna, Sotah, 9b: “…Miriam wartete eine Stunde auf Mosche, wie es heißt: ‘Seine Schwester stand in der Ferne’; darum wartete Israel sieben Tage in der Wüste auf sie, wie es heißt: ‘Und das Volk zog nicht weiter, bis Miriam hereingebracht worden war.‘“.1’”

Nach der Geburt von Mosche versteckte seine Mutter Jochebed ihn drei Monate lang vor den Ägyptern, die alle männlichen Neugeborenen töten wollten. Danach konnte sie ihn nicht länger verstecken, legte ihn in einen Korb und setzte ihn in den Nil. Die Tora berichtet weiter, dass Mosches Schwester Mirjam am Nil stehen blieb, um zu sehen, was mit Mosche geschehen würde. Die Gemara besagt, dass sie viele Jahre später für diese Tat belohnt wurde, als sie bestraft wurde mit tsoraat (Eine heute nicht mehr existierende Krankheit) wurde ihr angelastet, weil sie negativ über Mose gesprochen hatte. Sie wurde sieben Tage lang unter Quarantäne gestellt, doch Gott wies das Volk an, nicht mehr zu reisen und die sieben Tage auf sie zu warten. Dies war eine angemessene Belohnung dafür, dass sie abgewartet hatte, was mit Mose geschehen würde.

Die naheliegende Frage ist, warum ihre Geduld mit Mose als so lobenswerte Tat galt, wo sie doch scheinbar nur wissen wollte, was mit ihm geschehen würde. Vielleicht war sie von Neugier oder Sorge getrieben, aber warum war dieses Warten so bedeutsam, dass das ganze Volk sieben Tage lang in der Wüste auf sie wartete?

Um diese Frage zu beantworten, ist es zunächst notwendig, den Hintergrund dieses Moments, wie er in der Gemara beschrieben wird, darzulegen.2. Mirjams Vater Amram war der Anführer des jüdischen Volkes. Als er von Pharaos Befehl hörte, alle männlichen Neugeborenen in den Nil zu werfen, beschloss er, dass es besser sei, keine Söhne zu haben, die ohnehin getötet würden. Deshalb ließ er sich von seiner Frau Jochebed scheiden. Der Rest des Volkes folgte seinem Beispiel, und jeder Mann trennte sich von seiner Frau. Mirjam sagte ihrem Vater, sein Befehl sei schlimmer als der des Pharaos, denn Pharaos Befehl betreffe nur die Männer, während Amrams Handeln auch die Geburt von Mädchen verhindern würde. Amram hörte auf den Rat seiner Tochter und heiratete Jochebed in einer öffentlichen Zeremonie erneut, damit alle seinem Beispiel folgten und ihre geschiedenen Frauen wieder heirateten. Jochebed wurde bald schwanger, und als Mose geboren wurde, erfüllte sich das Haus mit Licht. Amram küsste Mirjam auf die Stirn und sagte zu ihr: ‘Deine Prophezeiung hat sich erfüllt.’ Als Mosche jedoch im Korb in den Nil geworfen wurde, schlug Amram Mirjam auf die Stirn und fragte: ‘Was ist denn nun aus deiner großen Prophezeiung geworden?‘

Vor diesem Hintergrund argumentiert Rabbi Yissachar Frand, dass Miriams späterer Lohn nicht nur ihrem Ausharren am Nil galt, sondern vor allem ihrem unerschütterlichen Glauben (Emunah) und ihrer Weigerung, die Hoffnung aufzugeben, selbst als die Situation völlig aussichtslos schien. Offenbar war ihr Festhalten an der Hoffnung der Schlüssel zu ihrem späteren Lohn.

Der Izhbitzer Rebbe3 Es drückt einen wunderschönen Gedanken aus, der die Wichtigkeit der Hoffnung verdeutlicht. Das Gesetz besagt, dass, wenn man einen Gegenstand verliert und die Hoffnung aufgibt, ihn jemals wiederzuerlangen, man die Hoffnung verliert. (jawohl), Wer den Gegenstand findet, darf ihn behalten. Solange jedoch jemand die Hoffnung auf Wiedererlangung seines verlorenen Gegenstandes nicht aufgegeben hat, darf der Finder ihn nicht behalten. Der Izhbitzer Rebbe erklärt, dass die Hoffnung das Einzige ist, was den Menschen mit dem Gegenstand verbindet. Er hat den Besitz verloren und kann ihn nicht mehr benutzen, und allein seine Hoffnung hält ihn noch an ihn gebunden. Sobald jemand die Hoffnung aufgibt, hat er jede Verbindung zum verlorenen Gegenstand gekappt, und der Finder darf ihn behalten. Der Izhbitzer Rebbe fährt fort, dass es deshalb so verheerend ist, die Hoffnung aufzugeben. Rabbi Frand erklärt: “Wie auch immer die Situation aussieht, solange man die Hoffnung nicht aufgibt, besteht immer noch die Möglichkeit einer Heilung, einer Erlösung oder einer Rettung aus der Krise. Man muss die Hoffnung bewahren, um die Chance zu haben, diese Rettung Wirklichkeit werden zu sehen. Hätte Miriam die Hoffnung aufgegeben, wäre die letzte Verbindung zur zukünftigen Befreiung des jüdischen Volkes gekappt gewesen. Deshalb war ihr Akt des Glaubens so entscheidend.”.

Tatsächlich scheint Mirjams hartnäckige Weigerung, die Hoffnung aufzugeben, einen direkten Einfluss auf den Verlauf der Ereignisse gehabt zu haben, die zu Mosches Überleben führten. Als die Tochter des Pharao ihn aus dem Fluss zog, versuchte sie, ihn von nichtjüdischen Frauen stillen zu lassen, doch Mosche weigerte sich, ihre Milch zu trinken.4 Da Mirjam die Entwicklungen aufmerksam verfolgte, bemerkte sie, dass Mose nicht trinken wollte. Daraufhin wandte sie sich an die Tochter des Pharao und schlug vor, dass eine jüdische Frau ihn stillen solle. Die Tochter des Pharao willigte ein, und Mirjam brachte Moses Mutter Jochebed, um ihn zu stillen. So sehen wir, dass Mirjams Standhaftigkeit eine entscheidende Rolle für Moses Überleben und seine Erziehung spielte.

Mirjams Beispiel lehrt uns, wie wichtig es ist, in unserem Glauben standhaft zu bleiben. Dies gilt sowohl im Allgemeinen als auch auf einer persönlicheren Ebene: Im Allgemeinen lehrt es uns, wie wichtig es ist, den Glauben an die Erlösung zu bewahren, wie sie von den Propheten vorhergesagt wurde. Dies ist nicht nur eine lobenswerte Haltung, wie die Tatsache beweist, dass der Rambam sie in eines der dreizehn Glaubensprinzipien aufnimmt. Die Gemara5 besagt, dass eine der ersten Fragen, die einem Menschen in der nächsten Welt gestellt werden, lautet: ‘Tsipita LeYeshua'’ – Haben Sie die Erlösung erwartet? Der Smak6 Er fragt, warum dies so wichtig sei, da es kein explizites Gebot gebe, die Erlösung vorwegzunehmen. Er erklärt, dass dies Teil des Gebots des Glaubens (Emunah) sei, da dieses Gebot den Glauben einschließe, dass die Welt für einen bestimmten Zweck erschaffen wurde und diesen Zweck erreichen werde.

Dieser Gedanke lässt sich auch auf persönlicher Ebene anwenden: Immer wenn sich jemand in einer Situation befindet, in der es wenig Hoffnung zu geben scheint, kann ihn die Geschichte von Miriam und Moshe daran erinnern, dass es viele Wege gibt, auf denen Gott uns aus den scheinbar hoffnungslosesten Situationen retten kann.

WOCHENABSCHNITT DER TORA,

Das Leitende Licht
von Rabbi Yehonasan Gefen

Anmerkungen

  1. Smak, Mitzva 1.
  2. Bamidbar, 12:15.
  3. Sotah, 12b-13a.
  4. Zitiert von Rav Frand.
  5. 2. Mose 2,7, Rashi, Dh: Min haivriyot
  6. Schabbat, 31a.

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