PARSHAT SHOFTIM – WER RICHTET DEN RICHTER?

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Parascha Schoftim beginnt mit einem Befehl, der an Regierungen und Gerichte gerichtet zu sein scheint: “Shoftim v'shotrim titein lecha b'chol she'arecha” — “Du sollst Richter und Beamte in allen Kommunen ernennen.“
”Eure Tore.“¹ Die Tora warnt dann sofort: „Lo tateh mishpat, lo takir panim, v'lo tikach shochad” — “Man darf die Gerechtigkeit nicht verfälschen, keine Bevorzugung zeigen und keine Bestechungsgelder annehmen.” Und das erklärt auch warum: “Ki hashochad ye'aver einei chachamim” — “Denn Bestechung verblendet die Augen der Weisen.”¹

Diese Worte bergen etwas Bemerkenswertes. Die Tora sagt nicht, dass Bestechung törichte Menschen verblendet. Sie sagt:

Einei chachamim — die Augen der Weisen.

Ein Mensch kann intelligent, gebildet, aufrichtig und überzeugt sein, das Richtige zu tun – und dennoch blind sein. Das ist vielleicht eine der tiefgründigsten Lehren Schoftims.

VON RE'EH NACH SHOFTIM

Die Parascha der letzten Woche begann: Re'eh — Sieh. Öffne deine Augen. Sieh den Segen und das Gegenteil. Sieh, was Gott dir vor Augen stellt. Dann kommt Schoftim und scheint hinzuzufügen: Aber sei vorsichtig, denn das Sehen
Das reicht nicht aus. Selbst wenn unsere Augen offen sind, kann das, was wir sehen, verzerrt sein.

Was verzerrt es? Schochad — Bestechung.

Im einfachsten Sinne bedeutet Schochad, dass ein Richter Geld oder einen Vorteil von einem der Prozessbeteiligten annimmt. Die Tora behandelt dies mit außerordentlicher Strenge: Ein Richter darf kein Bestechungsgeld annehmen, selbst wenn
Er beabsichtigt, gerecht zu urteilen. Das Problem besteht nicht nur darin, dass ein unehrlicher Richter sein Urteil verkaufen könnte. Die Tora versteht die menschliche Natur tiefer: Sobald ich etwas von dir empfange,
Meine Beziehung zu Ihnen hat sich verändert, und vollständige Objektivität ist nahezu unmöglich geworden.²

Die Weisen nahmen die Ernennung von Richtern genauso ernst. Der Talmud lehrt, dass jeder, der einen ungeeigneten Richter ernennt – a dayan she'eino hagun — ist, als ob er eine Aschera, einen Götzendiener, gepflanzt hätte
Baum neben dem Altar.³ Die Ernennung der falschen Person zum Richter ist daher kein geringfügiger Verwaltungsfehler. Die Integrität der Gesellschaft hängt von der Integrität derer ab, die sie verwalten.
Gerechtigkeit.

Aber Schochad hat eine Bedeutung, die weit über den Gerichtssaal hinausgeht.

DIE BESTECHUNG IN UNS

Rabbi Dr. Abraham J. Twerski zitiert eine wichtige Lehre von Rabbi Eliyahu Dessler: Wir alle werden in gewisser Weise bestochen. Nicht unbedingt mit Geldumschlägen – wir werden von unseren eigenen Wünschen bestochen. Wenn ich mir etwas sehnlichst wünsche, finde ich plötzlich viele schlüssige Argumente, die erklären, warum es tatsächlich wahr ist. Wenn ich etwas tun möchte, wird mein Verstand erstaunlich kreativ, wenn es darum geht, es zu rechtfertigen. Das ist Rationalisierung. Und das Erschreckende daran ist, dass wir uns oft nicht als Lügner wahrnehmen. Wir glauben tatsächlich an unsere eigenen Argumente.⁴

Rabbi Twerski erzählt die Geschichte des Zaddik von Apt, der einen Fall urteilte und plötzlich das Gefühl hatte, seine Objektivität verloren zu haben. Er konnte sich das nicht erklären und zog sich deshalb aus dem Fall zurück. Später...
Er entdeckte, dass einer der Prozessbeteiligten ihm heimlich Geld in die Kleidung gesteckt hatte. Er hatte nicht einmal gewusst, dass er das Bestechungsgeld erhalten hatte – und doch hatte sich seine Denkweise bereits zu verändern begonnen. Wenn ein externer Faktor
Rabbi Twerski fragt, wie viel mächtiger ist dann erst die Bestechung, die bereits in uns schlummert – das, was wir so verzweifelt begehren?⁴

Unser Schochad Es kann um Geld gehen. Aber auch um Ego. Ehre. Wut. Eifersucht. Freundschaft. Angst. Den Wunsch, eine Auseinandersetzung zu gewinnen. Oder einfach die Schwierigkeit, zu sagen: “Vielleicht habe ich mich geirrt.”

Gibt es eine Verteidigung? Ein Chassid fragte einst Rabbi Yisrael von Ruzhin nach einer Richtlinie, um Fehlentscheidungen zu vermeiden. Der Ruzhiner antwortete mit dem Bild eines Seiltänzers: Wenn er sich selbst
Stark zu einer Seite gezogen, lehnt er sich bewusst etwas zur anderen Seite, um sein Gleichgewicht wiederzuerlangen. Genauso sollten wir, wenn wir uns etwas sehnlichst wünschen, innehalten und bewusst fragen:
Was spricht dagegen? Nicht etwa, weil jeder Wunsch falsch wäre, sondern weil wir, sobald wir etwas stark begehren, nicht mehr unparteiische Richter in unserer eigenen Angelegenheit sind.⁴

Und plötzlich können wir die erste Strophe von Schoftim auf einer ganz anderen Ebene hören. “Shoftim v'shotrim titein lecha” — nicht nur: Richter für die Gesellschaft ernennen. Sondern auch:

Stell einen Richter vor deine eigenen Tore.

Bevor du über andere urteilst und bevor du dich selbst rechtfertigst, frage dich: Was beeinflusst den Richter in mir?

Gerechtigkeit ist universell.

Der innere Richter braucht noch immer einen Maßstab, der über ihn selbst hinausgeht – und hierin liegt die Botschaft von Shoftim sowohl bei den Juden als auch bei den Bnei Noach.

Für das jüdische Volk etabliert der Schoftim ein detailliertes Tora-System von Richtern und Gerichten. Der Rebbe erklärt, dass ein jüdischer Richter eine Mission hat, die weit über die Aufrechterhaltung der öffentlichen Ordnung hinausgeht. Er zitiert die
Rambam beschreibt die Weisen des obersten Tora-Gerichtshofs als “Ausleger der mündlichen Tora”, “Säulen des praktischen Rechts”, von denen das Tora-Gesetz und die Gerechtigkeit auf ganz Israel ausgehen.⁵ Die jüdische Gerechtigkeit ist daher an die Tora selbst gebunden.

Doch die Pflicht zur Gerechtigkeit ist ebenfalls universell. Eines der Sieben Noachidischen Gebote ist Dinim – die Pflicht, ein System der Gerechtigkeit zu errichten. Der Rambam legt fest, dass die Kinder Noahs verpflichtet sind,
Sie ernennen Richter, die ihre Gesetze anwenden und die anderen noachidischen Gebote einhalten.⁶ Der Rebbe hebt diese Unterscheidung deutlich hervor: Die besondere Rolle jüdischer Richter umfasst die ihnen anvertraute Weisheit und Auslegung der Tora Schebe'al Peh, doch die grundlegende Verantwortung für die Durchsetzung von Gerechtigkeit obliegt ebenso den Richtern der anderen Nationen.⁵

Juden und die Nachkommen Noahs haben unterschiedliche Gebote und unterschiedliche Aufgaben, aber sie teilen ein göttliches Prinzip: Gott wünscht sich eine gerechte Welt. Eine Gesellschaft kann sich nicht allein deshalb gerecht nennen, weil sie Gerichte hat. Die Gerichte selbst müssen gerecht sein.

Macht kann die Wahrheit nicht bestimmen.
Geld kann die Wahrheit nicht kaufen.
Freundschaft kann die Wahrheit nicht ändern.
Und persönliche Interessen dürfen nicht dazu verleitet werden, die Wahrheit neu zu definieren.

ABER GERECHTIGKEIT BRAUCHT AUCH EMPATHIE

Nun führt uns der Rebbe noch einen Schritt tiefer. Dieselbe Parascha behandelt die arei miklat, die Zufluchtsstädte, und der Rebbe fragt: Warum wurden Richter überall dort ernannt, wo Juden lebten, sogar außerhalb von Eretz Israel, während die Zufluchtsstädte speziell in Eretz Israel eingerichtet wurden?⁷

Er antwortet mit der Lehre von Pirkei Avot: “Al tadin et chaveircha ad shetagia limkomo” — “Richtet nicht über euren Nächsten, bevor ihr an seinem Platz seid.”⁸ Ein Richter kann nicht distanziert von der Realität eines Menschen dastehen und annehmen, ihn vollständig zu verstehen. Er muss nicht nur wissen, was dieser Mensch getan hat, sondern auch seine Situation, den Druck, dem er ausgesetzt war, und die Welt, in der er lebte. Richter mussten daher das Umfeld derer verstehen, die vor ihnen standen – nicht nur die Handlung selbst, sondern die Umstände, die den Menschen dazu gebracht hatten.⁷

Hier entdecken wir ein faszinierendes Gleichgewicht. Schochad Er lehrt: Näherkommen ist fehl am Platz – wenn persönlicher Nutzen dich unzulässigerweise mit einer Seite verbindet, verlierst du deine Objektivität. Aber: “Urteile nicht, bevor du nicht selbst gemessen hast.“
”Sein Platz“ lehrt: Bleibe aber auch nicht zu weit entfernt – wenn du die Welt eines anderen Menschen nicht verstehen kannst, fehlt deinem Urteil etwas Wesentliches.

Ein wahrer Tora-Richter benötigt daher zwei Eigenschaften gleichzeitig: Objektivität ohne Kälte und Empathie ohne Voreingenommenheit.

DER MITTELER REBBE

Der Rebbe veranschaulicht dies mit einer bemerkenswerten Geschichte. Einst kam jemand zum Mitteleren Rebbe, Rabbi DovBer von Lubawitsch, und bat ihn um Hilfe, ein besonders erniedrigendes Vergehen wiedergutzumachen. Der Mittelere Rebbe unterbrach daraufhin seine Privataudienzen für einige Zeit. Später erklärte er, dass er, bevor er einem anderen Menschen wirklich helfen könne, seinen Fehler zu korrigieren, zunächst selbst etwas in sich entdecken müsse.
Eine analoge Qualität – selbst wenn sie auf einer unendlich viel feineren Ebene existierte. Nur dann konnte er die Person, die vor ihm stand, wirklich verstehen.⁷

Dies ist ein außergewöhnlicher Maßstab. Die Tora verbietet uns nicht, jemals zu richten – der gesamte Wochenabschnitt heißt „Schoftim“, Richter! Wir müssen zwischen Recht und Unrecht unterscheiden. Doch bevor ich verurteile …
Ein anderer Mensch – ich muss mich fragen: Habe ich seinen Standpunkt erreicht? Kann ich in mir selbst eine Spur seines Kampfes erkennen?

UND DANN KOMMT ELUL

Schoftim wird immer um den Beginn des Monats Elul gelesen. So wie die Zufluchtsstadt einen Zufluchtsort im Raum bot, so bietet Elul, wie der Rebbe lehrt, einen Zufluchtsort in der Zeit: eine Zeitspanne, in der ein Mensch einen Schritt zurücktreten kann.
Er soll sich von den Mustern der Vergangenheit lösen, sich selbst prüfen und sich einer anderen Zukunft widmen.⁷

Nun ergibt die ganze Botschaft Sinn. Im Monat Elul werden wir alle zu Richtern. Aber wen sollen wir zuerst richten?

Uns.

Und wenn wir uns selbst beurteilen, gibt uns Schoftim zwei Warnungen mit auf den Weg.
Erstens: Vorsicht vor Schochad. Lass dich nicht von deinem Ego und deinen Wünschen einreden, dass alles, was du tust, automatisch richtig sein muss. Hab den Mut zu fragen: Vielleicht irre ich mich ja.

Zweitens: Lasst euch durch Selbstverurteilung nicht zur Verzweiflung verleiten. Der Zweck der Richter, der Beamten und der Zufluchtsstädte ist letztlich nicht Rache, sondern Läuterung, Sühne und Rückkehr – die Ermöglichung einer
Der Mensch, um seine Nähe zu Gott wiederzuerlangen.⁷ Die Frage des Monats Elul lautet also nicht: “Wie schrecklich war ich?” Die Frage lautet: “Wo war ich weniger, als ich hätte sein können – und wie geht es für mich von hier aus weiter?”

Diese Botschaft gilt jedem Menschen. Für den Juden: um tiefer nach Tora und Geboten zu leben. Für den Sohn Noahs: um seine Beziehung zu Gott durch die Sieben Noachidischen Gebote zu vertiefen.
Laws und seine Mission, zum Aufbau einer moralischen und gottgefälligen Welt beizutragen.

Und für uns alle:

Bevor du über die Welt urteilst, ernenne einen Richter in dir selbst.
Bevor du alles glaubst, was du siehst, frage dich, ob deine Wahrnehmung manipuliert wurde.
Bevor man einen anderen Menschen verurteilt, sollte man versuchen, sich in seine Lage zu versetzen.
Und wenn du etwas entdeckt hast, das sich ändern muss, bleibe nicht in der Vergangenheit gefangen.
Begib dich in die Zuflucht des Monats Elul. Ändere deine Richtung. Und geh voran.

Dann können wir das große Gebot erfüllen:

“Tzedek, tzedek tirdof.”
“Gerechtigkeit, Gerechtigkeit sollst du erstreben.”⁹

Nicht nur Gerechtigkeit vor Gericht. Gerechtigkeit in unseren Gesellschaften. Gerechtigkeit in unseren Beziehungen. Gerechtigkeit in unserem Umgang mit anderen. Und vielleicht am schwierigsten von allem – Gerechtigkeit in unserem Selbstverständnis.

Schabbat Schalom.

Von Rabbinerin Avriel Rabenou, MSc. MBA

Quellen und Anmerkungen

1. 1 Devarim 16,18–19. Die Anfangsverse der Parascha Schoftim: das Gebot, jemanden zu ernennen shoftim v'shotrim und die Verbote, die Rechtsprechung zu verfälschen, Bevorzugung zu zeigen und Bestechungsgelder anzunehmen. Siehe auch Raschi zu Devarim 16,19 bezüglich des Verbots, Bestechungsgelder anzunehmen, selbst um ein wahrheitsgemäßes Urteil zu fällen.
2. 2 Rabbi Yehoshua Pfeffer, “Bestechung, Geschenke und Schmeichelei – Gesetze zur Bestechung für Richter und darüber hinaus”, Dinonline, 7. September 2016. Ausführliche Diskussion von Schochad, einschließlich monetärer und nicht-monetärer Vorteile, der psychologischen Wirkung einer Bestechung und der außergewöhnlichen Strenge, mit der die Halacha das Verbot behandelt.
3. 3 Talmud, Sanhedrin 7b (Reisch Lakisch): Wer einen ungeeigneten Richter einsetzt, einen Dayan Sche'eino Hagun, ist, als ob er eine Aschera in Israel pflanzen würde – abgeleitet aus dem Gegensatz von Deuteronomium 16,18 (Richterernennung) und 16,21 (Verbot, eine Aschera neben dem Altar zu pflanzen). Siehe auch Raschi und Ba'al HaTurim zu Deuteronomium 16,21. Zitiert und erklärt von Rabbi Joshua B. Gordon, Lebenslektionen aus der Parascha: Schoftim.
   Entwurf für eine göttliche Gesellschaft.
4. 4 Rabbi Dr. Abraham J. Twerski, “The Search for Truth”, TorahWeb, Parshat Balak, 2010. Basierend auf Rabbi
   In Eliyahu E. Desslers “Michtav MeEliyahu” (“Die Perspektive der Wahrheit”) entwickelt Rabbi Twerski die Idee, dass persönliche Wünsche wie eine innere Bestechung wirken und zu Rationalisierung und Selbsttäuschung führen. Die Geschichten des Zaddik von Apt und Rabbi Yisrael von Ruzhin werden dort erwähnt. Siehe auch Rabbi Twerskis „Hütet euch vor eurem Verstand!“, TorahWeb, Parascha Schoftim, 2010, wo das Bild des Seiltänzers von Ruzhin direkt auf den Monat Elul angewendet wird.
   und das tägliche Cheshbon Hanefesh.
5. 5 Rabbi Menachem M. Schneerson, der Lubawitscher Rebbe, “Shoftim: Die Gabe der Gerechtigkeit”, basierend auf Likkutei Sichos, Bd. XXIX, S. 95–99. Der Rebbe analysiert die einzigartige Funktion jüdischer Richter und zitiert Rambam, Hilchot Mamrim, der das Oberste Beit Din als die Ausleger von Torah Shebe'al Peh und Säulen der praktischen Halacha. Der Rebbe stellt diese einzigartige Rolle der Tora der universellen Verantwortung der Richter der Nationen gegenüber, für Gerechtigkeit zu sorgen.
6. 6 Rambam, Mischne Tora, Hilchot Melachim U'Milchamot 9:14. Bezüglich des noachidischen Gebots von Dinim und die Verpflichtung, Richter und Gerichte einzusetzen.
7. 7 Rabbi Menachem M. Schneerson, der Lubawitscher Rebbe, Tora-Studien: Schoftim, adaptiert von dem Rebbe
   Vorträge von Rabbi Jonathan Sacks, Kehot Publication Society (präsentiert auf Chabad.org als “Der Richter und der
   Der Rebbe stellt Verbindungen zwischen Richtern, Zufluchtsorten und dem Monat Elul her; er erklärt, warum es wichtig ist, das Umfeld des zu beurteilenden Menschen zu verstehen; er erzählt die Geschichte des Mitteler Rebbe und entwickelt das Konzept des Elul als Zufluchtsort in der Zeit.
8. 8 Pirkei Avot 2:4: “Al tadin et chaveircha ad shetagia limkomo”— “Richtet nicht über euren Nächsten, bevor ihr seinen Platz erreicht habt.”
9. 9 Devarim 16:20: “Tzedek, tzedek tirdof”— “Gerechtigkeit, Gerechtigkeit sollst du verfolgen.”

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