PARSHAT TETZAVEH – DAS GEWAND UND DAS RÄUCHERWERK

Tetzaveh (2. Mose 27,20-30,10 )

“Du sollst das Gewand des Ephod gänzlich aus türkisfarbener Wolle… Du sollst am Saum Granatäpfel aus türkisfarbener, purpurroter und scharlachroter Wolle anbringen, ringsum am Saum, und dazwischen goldene Glöckchen; ein goldenes Glöckchen und einen Granatapfel, ein goldenes Glöckchen und einen Granatapfel am Saum des Gewandes, ringsum.” (1)

Eines der Gewänder des Kohen Gadol (Hohepriesters) war das Me'il, ein Gewand, das mit Glöckchen verziert war und immer dann klang, wenn der Kohen Gadol ging. Der Talmud in Arachin beschreibt, wie all dies Kohen Gadol‘Die Gewänder sühnten eine bestimmte Sünde; das Gewand sühnte die Sünde der Lashon Hara (böse Rede); das Gewand, das einen lauten Knall verursacht hatte, sollte dafür büßen Lashon Hara was ein lautes Geräusch macht.

Der Talmud bringt jedoch eine scheinbar widersprüchliche Aussage hervor. Braissa (2) das besagt, dass die Ketore (Weihrauch), der im Stiftszelt verwendet wurde, sühnt für Lashon Hara. Es beantwortet die Frage, ob es zwei verschiedene Arten gibt. Lashon Hara. Der Ketore gleicht eine ‘ruhigere’ Form aus Lashon Hara, Wenn der Sprecher seine wahren Gefühle vor demjenigen verbirgt, den er kritisiert, und das ‘Opfer’ keine Ahnung hat, dass es kritisiert wird. Im Gegensatz dazu Lashon Hara Das durch die Robe gesühnte Vergehen ist dadurch gekennzeichnet, dass der Sprecher seine wahren Gefühle gegenüber dem Opfer nicht verheimlicht und das Opfer sich wahrscheinlich dessen bewusst ist, was über ihn gesagt wird.(3)

Diese Erklärung scheint jedoch eine neue Schwierigkeit aufzuwerfen: Warum sind zwei separate Funktionen des Mischkan notwendig, um die eine Sünde zu sühnen? Lashon HaraWarum können nicht entweder das Gewand oder der Weihrauch sowohl ‘laut’ als auch ‘leise’ sühnen?’ Lashon HaraAußerdem scheint es, dass laut Lashon Hara ist deutlich schädlicher als ‘ruhig’.’ Lashon Hara. Wenn also die Robe die Macht besitzt, die schwerwiegendere Form der Lashon Hara, Dann sollte es doch sicherlich in der Lage sein, die scheinbar weniger schädliche ‘Stille’ wiedergutzumachen.’ Lashon Hara?

Um diese Frage zu beantworten, ist es notwendig, die negativen Aspekte dieser beiden Formen genauer zu verstehen. Lashon HaraLaute üble Nachrede ist besonders schädlich, da das Opfer die gegen es gerichteten Beleidigungen wahrnimmt und dies ihm natürlich großen Schmerz zufügt. In diesem Sinne ist laute üble Nachrede besonders schädlich.‘ Lashon Hara gilt als zerstörerischer als ihr leiseres Gegenstück.

Es gibt jedoch eine bestimmte Art und Weise, wie ‘ruhig’ Lashon Hara ist schädlicher als ‘laut’.’ Lashon Hara. 'Ruhig'‘ Lashon Hara Diese schwere Sünde zeichnet sich dadurch aus, dass der Täter sich seinem Opfer gegenüber doppelzüngig verhält; vor ihm ist er sehr freundlich, doch hinter seinem Rücken verleumdet er ihn gnadenlos und weist die Zuhörer an, seine wahren Gefühle seinem unglücklichen Mitmenschen nicht zu offenbaren. Da das Opfer sich der Verleumdungen nicht bewusst ist, unternimmt es keine Anstrengungen, sich vor diesen Angriffen zu schützen, und sie können ungehindert weitergehen. Im Gegensatz dazu ist das Opfer von ‘lauten’ Lashon Hara ist weitaus wahrscheinlicher, etwas darüber herauszufinden Lashon Hara Wenn über ihn gesprochen wird, wird er sich folglich selbst schützen können.

Mit diesem Verständnis können wir nun erklären, warum es notwendig ist, dass der Mischkan zwei separate Funktionen zur Sühne hat. Lashon Hara. Jede Form von Lashon Hara ist in gewisser Hinsicht schädlicher als die andere. Folglich kann die Robe zwar den schädlichen Aspekt von ‘lautem’ Lashon Hara sühnen, aber nicht den Schaden, der durch ‘stilles’ Lashon Hara verursacht wird.’ Lashon Hara. In ähnlicher Weise kann der Weihrauch die schädlichen Eigenschaften der ‘Stille’ ausgleichen.’ Lashon Hara Dies ist jedoch für die Bereiche, in denen ‘laut’ Lashon Hara ist schädlicher.

Besonders bemerkenswert an dieser Erklärung ist, dass sie in gewisser Weise spricht Lashon Hara Heimliches Reden ist schlimmer als offenes. Der Chafetz Chaim erörtert, wie das Sprechen Lashon Hara Auch die ‘stille’ Art kann einen Verstoß gegen das Gebot “Du sollst deinen Bruder nicht in deinem Herzen hassen“ darstellen.Loh sisna es achicha bilvavecha(4) Das einfache Verständnis dieses Gebots ist, dass man es nur dann übertritt, wenn man seinen Hass im Herzen behält und ihn niemandem offenbart, auch nicht der Person, gegen die er sich richtet. Drückt er seinen Hass jedoch auch nur in negativer Weise aus, so tritt er nicht gegen das Gebot ”Du sollst deinen Bruder nicht in deinem Herzen hassen“, weil er den Hass nicht in seinem Herzen bewahrt hat. (5)

Der Chafetz Chaim argumentiert, dass dies nicht zwangsläufig der Fall ist; jemand kann seinen Nächsten hassen und anderen von seinem Hass erzählen, sich ihm gegenüber aber dennoch freundlich verhalten. Dies, so schreibt der Chafetz Chaim, stellt ebenfalls eine Übertretung dar, die das Hegen von Hass im Herzen verbietet. Er erklärt, dass die Wurzel dieser Sünde darin liegt, dass der Betroffene sich nicht vor demjenigen schützen kann, der ihn verachtet. Folglich macht sich derjenige, der seine wahren Gefühle vor seinem Nächsten verbirgt, des Gebots ‘Hass deinen Bruder nicht in deinem Herzen’ schuldig, selbst wenn er anderen von seinem Hass erzählt. Wir lernen vom Chafetz Chaim, dass stilles üble Nachrede (Lashon Hara) eine besonders heimtückische Seite hat, da das Opfer sich den stillen Angriffen, denen es ausgesetzt ist, völlig schutzlos ausgeliefert ist.

Es kann im Leben eines Menschen Situationen geben, in denen er eine Abneigung gegen jemanden entwickelt. Es liegt auf der Hand, dass dieser Hass kein Rechtfertigen ist, über jemanden zu sprechen. Lashon Hara. Im Talmud, genauer gesagt im Arachin, erfahren wir, dass ein doppelzüngiges Verhalten gegenüber Josef die üble Nachrede (Lashon Hara) noch verheerender macht. Die Rabbinen lehren uns, dass Josefs Brüder zwar falsch handelten, als sie ihn hassten, aber ihnen sei zugutegehalten, dass sie ihm gegenüber nicht heuchlerisch handelten. Die Lehre, die wir aus dem Verhalten der Brüder gegenüber Josef ziehen, ist, dass es zwar falsch ist, jemanden zu hassen, es aber weitaus schlimmer ist, diesen Hass zu verbergen und hinter seinem Rücken schlecht über ihn zu reden. Dieses Verhalten führt nur zu Feindschaft und Zwietracht. Der ideale Weg ist, die Situation zu lösen, indem man ruhig und vernünftig mit demjenigen spricht, gegen den man seinen Hass hegt, und sich um eine reife Lösung bemüht. Durch ehrliches und offenes Handeln kann man seine Beziehungen zu seinen Mitmenschen erheblich verbessern.

Von Rabbi Yehonasan Gefen

Anmerkungen

1. Tetzaveh, 28:31-34.
2. Eine Quelle, die aus der Zeit der Mischna stammt.
3. Arachin, 16a. Rav Jitzchak Berkowits gab folgende Erklärung dafür, was die Gemara mit ‘laut’ und ‘leise’ meinte:’ Lashon Hara.
4. Kedoshim, 19:17.
5. Siehe Rambam, Hilchos Deos, Kap. 6, Halachos 5-6; Ramban und Raschbam, Kedoshim, 19:17. Selbstverständlich ist es nicht erlaubt, seinen Hass auf feindselige Weise auszudrücken, etwa durch Schreien oder Schlagen des jüdischen Mitmenschen.

WOCHENABSCHNITT DER TORA,

Das Leitende Licht

von Rabbi Yehonasan Gefen

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