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Ben Zoma sagt: “Wer ist weise? Wer von jedem lernt, wie es heißt: ‘Von allen meinen Lehrern habe ich gelernt’ (Psalm 119,99). Wer ist stark? Wer seinen Zorn zügelt, wie es heißt: “Besser ist ein Geduldiger als ein Kraftprotz’ (Sprüche 16,32). Wer ist reich? Wer sich über seinen Anteil freut, wie es heißt: ‘Wenn du die Frucht deiner Arbeit verzehrst, wirst du dich freuen, und es wird dir gut gehen’ (Psalm 128,2). ‘Freut euch’ – in dieser Welt; ‘es wird euch gut gehen’ – in der zukünftigen Welt. Wer wird geehrt? Wer die Schöpfung ehrt, wie es heißt: ‘Wer mich ehrt, soll geehrt werden’ (1. Samuel 2,30).“ (Avot 4,1)

Diese Mischna offenbart uns eine einfache Formel, um die Eigenschaften zu erlangen, nach denen die meisten Menschen streben. Wenn es etwas gibt, das du erreichen möchtest, erkenne, dass du, um es zu erlangen, zunächst dich selbst verändern musst.  

Man könnte meinen, Weisheit zeige sich durch 25 Jahre Hochschulstudium, einen Abschluss einer Eliteuniversität oder mindestens 80 Jahre Lebenserfahrung. Doch laut Ben Zoma ist Weisheit eine innere Haltung und ein fortlaufender Prozess. Die Mischna beschreibt einen Weisen als “einen Lernenden” im Präsens. Ein Weiser ist nicht jemand, der gelernt hat und nicht mehr lernt, sondern jemand, der im Hier und Jetzt lernt. Im Kontext jüdischer Gelehrsamkeit gibt es Menschen, die Toragelehrte werden möchten, die sogenannten Toragelehrten. talmidei chachamim (“Schüler der Weisen”). Aber was bedeutet es, ein “Schüler der Weisen” zu sein? Talmid ChachamEs bedeutet, zu lernen – nicht ein bestimmtes Niveau zu erreichen und dort stehen zu bleiben. Denn obwohl der Begriff denen vorbehalten ist, die die Tora gemeistert haben, bedeutet er wörtlich “ein weiser Schüler”. Darüber hinaus ist ein weiser Mensch jemand, der von allen lernt, nicht nur von der Elite, den Gebildeten oder den Berühmten. Weisheit findet sich überall, in jedem von uns.

Das hebräische Wort für Macht ist gevurah, Das bedeutet eigentlich “Zurückhaltung”. Im Allgemeinen denken wir bei dem Wort “Macht” an körperliche Stärke, an eine Machtdemonstration. Hier wird Macht jedoch als die Fähigkeit definiert, sich zurückzuhalten oder, psychologisch gesprochen, die Befriedigung aufzuschieben. Wer seine Kraft zurückhält, kann seine Bedürfnisse besser bewältigen. Yetzer, oder sein böser Trieb, ist derjenige, der mächtig ist. Wie der unterstützende Vers andeutet, ist der Yetzer Hara Am häufigsten äußert sich dies im Impuls zum Zorn, und da wir alle täglich mit den Wechselfällen des Lebens konfrontiert werden, haben wir reichlich Gelegenheit, unsere Macht auszuleben.

Ein Blick auf die Aktienkurse kann einen überwältigen angesichts der schieren Summen, die es zu verdienen gibt, und der enormen Kluft zwischen dem eigenen Vermögen und dem möglichen Reichtum. Laut unserer Mischna verfehlt man dabei jedoch den Kern der Sache. Wünschst du dir Reichtum? Dann freue dich über das, was du hast. Es gibt Menschen, die riesige Villen besitzen, aber keine Freude darin finden. Ein Palast mit zwanzig Zimmern, von denen die Bewohner höchstens vier nutzen, ist ein Vermögen, das nur zu 25 Prozent genossen wird. Andererseits gibt es Menschen, die sehr wenig besitzen, aber alles, was sie haben, als unschätzbares Geschenk Gottes betrachten und jeden noch so kleinen Besitz als Grund zur Freude sehen. Genieße hundert Prozent von dem, was Gott dir gibt, und du wirst reich sein.

Wer Ehre erlangen will, sollte anderen Ehre erweisen. Die gängige Auffassung von Ehre besagt, dass sie auf einen selbst gerichtet ist. Doch unsere Mischna lehrt uns, dass das Gegenteil der Fall ist, wie der Vers besagt: “Alle, die mich ehren, sollen geehrt werden.” Ehrenhaftigkeit ist eine Haltung, eine Einstellung, die es einem Menschen ermöglicht, die Welt und all ihre Bewohner mit Hochachtung und Ehrfurcht zu betrachten. Laut Ben Zoma erfüllt dies den Vers: “Alle, die mich ehren”; die Schöpfung zu ehren bedeutet, den zu ehren, der sie erschaffen hat. Wenn wir diese Haltung einnehmen, setzen wir einen Prozess in Gang, in dem andere den Wert und Sinn des Lebens erkennen, und unsere eigene Ehre ist gesichert. Ehrenhaftigkeit erzeugt Ehre. Dies ist besonders relevant für das bevorstehende Fest Lag BaOmer, an dem in der jüdischen Tradition die Mizwa “Liebe deinen Nächsten wie dich selbst” (Levitikus 19,18) besonders betont wird. Wenn wir alle aufhören würden, (nur) an uns selbst zu denken und uns stattdessen ganz den Bedürfnissen anderer widmen würden, würden auch wir selbst gut versorgt sein. Möge uns die unendliche Liebe, Fürsorge und das Mitgefühl zuteilwerden, die in dieser Welt noch nicht frei entfaltet sind.

SCHABBAT SCHALOM!

Von Rabbiner Tani Burton

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