בס "ד

25 Die Gemeinde soll den Totschläger aus der Hand des Bluträchers erretten und ihn in seine Zufluchtsstadt zurückbringen, wohin er geflohen war. Dort soll er bleiben bis zum Tod des Hohenpriesters, der mit dem heiligen Öl gesalbt wurde. (4. Mose 35,25)

Die Struktur der Gesetze bezüglich Totschlags, der Zufluchtsstädte und des Bluträchers ist komplex und verwirrend – insbesondere die Vorstellung, dass die Tora einem Zivilisten, der nicht vom Gericht bestellt wurde, erlaubt, das Blut eines Verstorbenen zu rächen. Dennoch werde ich diese Woche einen anderen Punkt ansprechen.

Der Sfat Emet (Parshat Maasei) stellt eine Frage zu dem oben zitierten Vers: Warum ist die Begnadigung des Totschlägers mit dem Tod des Hohepriesters verbunden?  

Der Talmud erwähnt eine interessante historische Tatsache: Die Mutter des Hohepriesters kümmerte sich oft um die Verpflegung der Bewohner der Zufluchtsstädte. Sie sorgte dafür, dass es ihnen gut ging und sie ausreichend zu essen hatten, in der Hoffnung, dass die Bewohner nicht für den Tod des Hohepriesters beten würden (Makkot 11a). Warum sollte sich die Mutter des Hohepriesters um so etwas sorgen müssen? Schließlich war es das Ergebnis eines ordnungsgemäßen Verfahrens, dass der versehentliche Mörder in der Zufluchtsstadt landete; warum sollte der Hohepriester gezwungen sein, sein Schicksal von der emotionalen und spirituellen Haltung des Mörders abhängig zu machen (beachten Sie, dass die Tora denjenigen, der versehentlich tötet, als Mörder bezeichnet)? Und doch hat Gott selbst es so geboten.

Raschi beantwortet unsere Frage zu diesem Vers folgendermaßen: “Denn der Hohepriester hätte für seine Generation beten sollen, dass so etwas gar nicht erst geschehe.” Mit anderen Worten: Als geistliches Oberhaupt des jüdischen Volkes, als Einziger befugt, das Allerheiligste zu betreten und für das gesamte Volk Israel Sühne zu vollziehen, hätte der Hohepriester seine einzigartige Stellung nutzen sollen, um die ihm Anvertrauten durch einen präventiven Schlag vor einer Tragödie zu schützen. Dieses Bewusstsein erfordert priesterliche Führung.  

Dennoch erwähnt der Talmud das Gebet nur im Zusammenhang mit der Mutter des Hohepriesters. Woher nimmt Raschi die Notwendigkeit, dass der Hohepriester selbst auf diese Weise für seine Generation betet?  

Weiter im Text erwähnt der Talmud die Verbindung zwischen dem zufälligen 

Die Begnadigung des Mörders und der Tod des Hohepriesters treten nur dann in Kraft, wenn der Hohepriester zum Zeitpunkt der Urteilsverkündung gegen den versehentlichen Mörder im Amt war. Stirbt der Hohepriester während des Verfahrens und wird das Urteil verkündet, bevor ein neuer Hohepriester eingesetzt ist, verbleibt der versehentliche Mörder auf ewig in der Zufluchtsstadt. Wird der Hohepriester jedoch während des Verfahrens eingesetzt und ist er zum Zeitpunkt der Urteilsverkündung im Amt, so gilt sein Todestag als Datum der Begnadigung für den versehentlichen Mörder.

Man kann sich fragen: Wie kann das gerecht sein? Der neue Hohepriester war zum Zeitpunkt des Mordes noch gar nicht im Amt – warum sollte nun sein Leben auf dem Spiel stehen?

Der Talmud antwortet, weil er hätte beten sollen, dass der versehentliche Mörder für unschuldig befunden werde. Darauf aufbauend, so schließt der Sfat Emet, verstehen wir Raschis Erklärung. Weiterhin führt er aus, dass der versehentliche Mörder die Zufluchtsstadt genau am selben Tag wie der Hohepriester verlässt, weil dieser einen spirituellen Anteil an der Tragödie hat; sein Tod sühnt somit beider Schuld.

Daraus lassen sich zwei wichtige Lehren ziehen. Erstens: Die Macht des Gebets ist so gewaltig, dass sie Leben und Tod zugleich bewirken kann. Zweitens: Führung beinhaltet die Verantwortung, für die Verbesserung der Welt zu sorgen. Interessanterweise wurde vom Hohepriester nicht erwartet, für die Inhaftierung eines Menschen zu beten, der diese Strafe nach dem Gesetz der Tora verdient hatte. Wir besitzen ein angeborenes Gerechtigkeitsempfinden, das erst dann Befriedigung findet, wenn derjenige, den wir als Bösewicht wahrnehmen, für seine Taten büßt. Wenn das Urteil der Tora korrekt angewendet wird – selbst wenn es zu Verbannung oder Hinrichtung führt –, wird Gottes Name in der Welt geheiligt, und das ist ein Grund zum Lob. Doch diese Unterscheidung ist Gottes Gesetz vorbehalten, nicht unserem eigenen Rachedurst. Unsere Aufgabe ist es, eine Welt zu schaffen, in der die Menschen geschützt sind und das Böse keinen Raum hat.

Möge uns die Kraft gegeben werden, für die Besserung unserer Welt zu beten und zu handeln, und möge es uns gesegnet sein, die Früchte unserer Bemühungen zu sehen.


Schabbat Schalom!

Von Rabbiner Tani Burton

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