בס "ד

26 Siehe, ich lege euch heute Segen und Fluch vor: 27 der Segen, wenn ihr auf die Gebote des HERRN, eures Gottes, hört, die ich euch heute gebiete; 28 Und der Fluch sei, wenn ihr nicht auf die Gebote des HERRN, eures Gottes, hört, sondern abweicht von dem Weg, den ich euch heute gebiete, und anderen Göttern nachfolgt, die ihr nicht kennt. (Deuteronomium 11,26-28)

            Was ist ein Segen und was ist ein Fluch?  

            Das Wort Beracha hat die Bedeutung von “Erweiterung”. Obwohl ein Beracha eine Möglichkeit ist, Gott für das, was er uns gegeben hat, Dankbarkeit auszudrücken, verwenden wir nicht das hebräische Wort für “Danke” (hoda'ah) überall im Segen. Wenn wir einen Segen über einen erfreulichen Gegenstand sprechen, verwenden wir die Sprache des Segens, um auszudrücken, dass unsere Interaktion mit der Güte von Gottes Welt eine Erweiterung des Bewusstseins für Ihn bewirkt. So hat ein glänzender, roter Apfel das Potenzial, mehr als nur ein weltliches Vergnügen zu sein; er kann eine Gelegenheit sein, unser Gottesbewusstsein zu erweitern; berachot, Sie dienen dann als meditatives Hilfsmittel, um dieses Bewusstsein zu erreichen.

            Der Seforno zu unserem Vers erklärt, dass “Segen” einen Zustand des Überflusses, der Gaben und des Erfolgs bezeichnet, der weit über das Erwartbare hinausgeht – eine Steigerung des Guten –, wohingegen “Fluch” Zerstörung, einen verhängnisvollen Zustand meint, der ebenfalls weit über das Erwartete hinausgeht. Gottes Versprechen von Belohnung und Bestrafung für die Einhaltung oder Nichteinhaltung der Mizwa ist nicht gleichzusetzen mit dem Maß des anderen, nicht gleich Erfolg oder Misserfolg. Dies lehrt uns, dass es für den religiösen Menschen keinen Mittelweg, keinen Stillstand gibt. Es ist entweder Segen oder Fluch.

            Parallel dazu steht die Vorstellung, die von Rabbi Bachye Ibn Piquda, dem Autor eines der ältesten Werke, vertreten wurde. Mussar Wälzer, Chovot HaLevavot (Pflichten des Herzens). Er unterteilt alle Bereiche menschlichen Strebens in zwei Möglichkeiten: Mitzwot und Aveirot (Übertretungen). Beachten Sie, dass er sich nicht auf die technischen Gebote der Tora bezieht, sondern auf alle anderen, nicht-rituellen Tätigkeiten, denen Menschen nachgehen, um ihren Lebensunterhalt zu sichern, wie Essen, Arbeiten, Sport treiben, Schaffen und Erleben. Ob diese Tätigkeiten Mitzwot oder Aveirot hängt vom Element ab l'shem shamayim—inwieweit man sie “um des Himmels willen” tut. Alles, was Menschen tun, kann ihnen bei der Einhaltung der Tora helfen, wenn ihre Absicht darauf gerichtet ist. Wenn ihre Absicht darin besteht, ihre Verbindung zu Gott zu erleichtern und ihren Dienst an Gott zu intensivieren, dann ist die Aktivität eine “Mizwa”"; wenn nicht – wenn die Absicht lediglich darin besteht, sich selbst zu nützen – dann ist die Aktivität eine Aveirah, eine Sünde. Daraus folgt, dass eine Person, die dies tut, “Mitzwot” ist ein “Zaddik” (gerecht), wohingegen eine Person, die dies tut, “Aveirot” ist ein “Rasha” (böse) (Sha'ar Avodat Elokim, Kapitel 4). (Siehe Or Gedaliahu, Parshat Re'eh,1)

            Diese Vorstellung ist sehr beängstigend, denn sie rückt die Möglichkeit göttlicher Kontrolle viel näher, als uns lieb ist. Niemand kann sich länger hinter seinem Äußeren verstecken, sobald wir anfangen, die Menschen zu überprüfen. l'shem shamayim.Sie können so fromm aussehen und sich so verhalten, wie Sie möchten, oder so lässig, wie Sie möchten.

            Andererseits ist dieser Gedanke sehr ermutigend, denn er bedeutet, dass jeder von uns viel mehr Möglichkeiten hat, spirituell verbunden zu bleiben, als uns bewusst ist – und zwar weit jenseits dessen, was wir gemeinhin als “religiöse” Aktivität bezeichnen. Ohne tiefergehende Überlegung könnten wir unsere formale Auseinandersetzung mit dem Gebet als den “heiligen” Teil unseres Lebens betrachten, während Büro, Küche, Fitnessstudio, Atelier und Konzertsaal in die “andere” Zone verbannt werden, in eine profane Welt, die nicht unbedingt Bedeutung hat. Das Problem dabei ist, dass wir dadurch ein in verschiedene Bereiche unterteiltes spirituelles Leben führen, das unserer Religion widerspricht. Askese mag ein Mittel sein, unser spirituelles Wachstum auf diesem Weg zu fördern und sicherzustellen, dass wir nicht den vergänglichen, körperlichen Aspekten dieser Welt verfallen. Doch das letztendliche Ziel der Tora ist… Keduschah–Heiligkeit–wo alle Elemente menschlicher Beteiligung unter dem Dach des göttlichen Dienstes zusammengefasst und geheiligt werden.  

            Ein glücklicher, ausgeglichener Mensch mit gesundem Geist und Körper ist ein stärkeres Gefäß für Heiligkeit und wird sich mit größerer Wahrscheinlichkeit der Erfüllung der Mizwot widmen. Je nach Person kann die Freude an der göttlichen Gesundheit Sport, herzhaftes Lachen, Zeit mit der Familie oder ein Ausflug auf die Wasserrutsche beinhalten. Wenn diese Dinge um des Himmels willen getan werden, um einen glücklicheren Diener Gottes zu schaffen, dann sind es Mizwot-Aktivitäten, und die betreffende Person hat die verschiedenen Elemente ihres Lebens richtig integriert. Ehrlichkeit sich selbst gegenüber ermöglicht es, zu erkennen, was man wirklich braucht und was nicht.

            Die spirituelle Erfahrung in dieser Welt ist ein zyklischer, kein linearer Wachstumsprozess. Im einen Moment mag sich ein Mensch zu einer intensiven Beteiligung an göttlichen Aktivitäten fähig fühlen, im nächsten Moment hingegen Verwirrung, Ablenkung und ein eingeschränktes Bewusstsein erleben, nach dem Motto: “Wer hat dafür Zeit? Ich muss arbeiten!” Selbst die größten Gerechten (Zaddikim) erleben spirituelle Höhen und Tiefen, Momente, in denen sie durch Lernen und Gebet zu himmlischen Höhen aufsteigen, gefolgt von Momenten, in denen sie wie im Supermarkt nach etwas suchen. Doch “ohne Mehl gibt es keine Tora” (Avot 3,17); die Menschen müssen essen, sie müssen sich stärken, um die Fackel wieder aufzunehmen. Aus diesem Grund haben unsere Weisen seligen Angedenkens gesagt: “Manchmal ist die [vorübergehende] Aufhebung der Tora ihre Erfüllung” (Menachot 99b; siehe …). Likutei Moharan I:16).

            Mögen wir uns am Leben erfreuen und jederzeit mit Gott verbunden sein.


Schabbat Schalom!

Von Rabbiner Tani Burton

© Copyright, alle Rechte vorbehalten. Wenn Ihnen dieser Artikel gefallen hat, ermutigen wir Sie, ihn weiter zu verbreiten.

Unsere Blogs können Texte/Zitate/Referenzen/Links enthalten, die urheberrechtlich geschütztes Material von Mechon-Mamre.org, Aish.com, Sefaria.org, Chabad.orgund/oder FragNoah.orgdie wir in Übereinstimmung mit ihren Richtlinien verwenden.