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Die Tora durch Reflexion und Gespräche in das eigene Leben zu integrieren, kann eine unglaublich unterhaltsame und fesselnde Erfahrung sein. Es ist eine Entdeckungsreise, auf der alte Weisheit und zeitlose Lehren in unseren täglichen Erfahrungen lebendig werden. Durch die Reflexion haben wir die Möglichkeit, tief in den reichen Wandteppich der Tora einzutauchen und tiefe Einsichten und Lehren zu gewinnen, die mit unserem modernen Leben übereinstimmen. Die Freude liegt in den "Aha"-Momenten, wenn ein Tora-Vers oder eine Geschichte plötzlich mit unseren persönlichen Herausforderungen, Bestrebungen und Werten in Verbindung steht. Und wenn wir uns mit anderen über die Tora unterhalten, wird dies zu einer interaktiven Erkundung, bei der unterschiedliche Perspektiven und Interpretationen unser Verständnis verbessern. Diese Dialoge wecken oft Begeisterung und intellektuelle Neugier, was den Lernprozess sowohl angenehm als auch erfüllend macht. Die Tora wird zu einem lebendigen und dynamischen Teil unseres Lebens und bietet nicht nur Orientierung, sondern auch eine Quelle endloser Faszination, Verbindung und Wachstum.

HINWEIS: Fühlen Sie sich nicht verpflichtet, alle Quellen durchzugehen oder alle Fragen zu beantworten - es sei denn, Sie möchten das. Auch nur eine Quelle oder eine Frage wird Ihnen viel Stoff für Diskussionen und Meditation liefern. Viel Spaß damit!

Einige Gedanken zu Parascha Schemot

Als sie ihn nicht länger verstecken konnte, nahm sie ein kleines Kästchen aus Schilf, verschloss es mit Lehm und Pech, legte das Kind hinein und stellte es zwischen das Schilf am Flussufer.”
(Exodus 2:3)

Zu Beginn des Buches Exodus führt uns die Tora in eine düstere, gefährliche und moralisch verkommene Welt ein. Ein mächtiges Imperium hat die Angst zur Politik gemacht. Jüdische Säuglinge werden gejagt. Ihre Eltern werden zu unmöglichen Entscheidungen gezwungen. Genau hier, in diesem trostlosen Umfeld, offenbart die Tora eines ihrer wichtigsten Themen: Auch wenn wir nicht alles ändern können, tragen wir dennoch die Verantwortung, Leid zu lindern, wo immer es uns möglich ist.

Diesem Gedanken begegneten wir bereits im Buch Genesis. Josef wurde von seinen Brüdern verkauft und als Sklave fortgeschickt. Der Midrasch hebt ein bemerkenswertes Detail hervor: Die Karawane, die ihn transportierte, beförderte duftende Gewürze statt übelriechender Waren, was ungewöhnlich war. Josefs Leben wurde zerstört – doch selbst in diesem Moment zeigte sich ein Funken Gnade. Sein Leid wurde nicht ausgelöscht, aber gemildert.

Derselbe Gedanke taucht hier wieder auf.

Als Moses' Mutter Jochebed ihr Baby nicht länger verstecken konnte, legte sie es in einen kleinen Korb und setzte diesen auf dem Nil aus. Die Situation war furchtbar. Sie wusste nicht, ob ihr Kind überleben würde. Und doch hält die Tora inne, um uns etwas scheinbar Unbedeutendes mitzuteilen: Sie verschloss den Korb von außen mit Pech, aber nicht im Inneren, damit das Kind den üblen Geruch nicht ertragen müsse.

Dieses Detail wirft eine wichtige Frage auf: Wenn man sein Kind in Lebensgefahr schickt, welchen Unterschied macht dann der Geruch von Pech?

Die Antwort der Tora ist subtil, aber tiefgründig. Freundlichkeit verliert nicht an Bedeutung, nur weil die Lage aussichtslos erscheint. Selbst wenn die Folgen ungewiss sind, selbst wenn wir keinen Einfluss auf das große Ganze haben, tragen wir dennoch Verantwortung für die kleinen Entscheidungen, die Fürsorge, Würde und Liebe zum Ausdruck bringen.

Jocheved wusste nicht, wie die Geschichte enden würde. Doch sie handelte im gegenwärtigen Augenblick mit Glauben, Verantwortungsbewusstsein und Mitgefühl. Sie pflanzte einen Samen, dessen Wachstum sie noch nicht sehen konnte.

Im Buch Prediger findet sich der Vers: “Wirf dein Brot aufs Wasser, denn nach vielen Tagen wirst du es wiederfinden.” Die Tora verleiht diesem Vers hier Gestalt. Jochebed warf ihr Kind nicht leichtsinnig, sondern mutig und hoffnungsvoll aufs Wasser. Die Erlösung, so lehrt die Tora, kommt nicht vollkommen fertig. Sie wächst. Sie beginnt als etwas Zerbrechliches, leicht Übersehenes, abhängig von Glauben und Geduld.

Das hebräische Wort für Moseskorb ist Tievah. Es kann eine Arche, ein Gefäß oder sogar ein Wort bedeuten. Manchmal handeln wir durch Taten, manchmal durch Gebete, manchmal durch stillen moralischen Widerstand. Manchmal schützen wir Leben nicht mit Gewalt, sondern mit Fürsorge. Nicht jeder Kampf wird mit Waffen geführt. Manche werden mit Präsenz, Zurückhaltung und Mitgefühl ausgefochten.

Hier wird die Botschaft universell.

Die Tora betont, dass in jedem Menschen und in jeder Situation ein Kern des Guten wohnt, der geschützt werden muss. Selbst in Zeiten der Grausamkeit, der Angst oder des Chaos sind wir nicht von unserer Verantwortung entbunden, menschlich zu handeln. Wir können Ungerechtigkeit vielleicht nicht über Nacht beseitigen. Wir können vielleicht nicht alle retten. Aber wir können die Dinge immer weniger grausam machen. Wir können uns weigern, unnötiges Leid hinzuzufügen. Wir können die Würde bewahren.

Die Welt wird nicht nur durch große Heldentaten erhalten, sondern auch durch kleine, stille Entscheidungen, sich zu kümmern, selbst wenn Fürsorge aussichtslos erscheint.

Wenn wir wirklich glaubten, dass jeder Mensch einen Funken göttlichen Wertes in sich trägt, wie würden wir dann miteinander sprechen? Wie würden wir mit den Schwachen und Verletzlichen umgehen? Wie würden wir uns verhalten, wenn uns niemand beobachtet?

Die Geschichte von Moses beginnt nicht mit Wundern oder Macht, sondern mit einer Mutter, die in einem Moment der Angst Mitgefühl zeigte. Diese Entscheidung veränderte die Geschichte.

Möge uns die Gnade zuteilwerden, die Momente zu erkennen, in denen wir aufgerufen sind, die Welt zu erweichen, insbesondere dann, wenn wir sie noch nicht reparieren können, und möge sich Mitgefühl in der gesamten Schöpfung ausbreiten.

Denken Sie nun über die folgenden Fragen nach:

  1. Wenn wir wirklich davon überzeugt wären, dass jeder Mensch einen ihm innewohnenden Wert und eine moralische Würde besitzt, wie könnte sich das auf unsere Art zu sprechen, zu entscheiden oder zu handeln auswirken – insbesondere unter Stress oder Angst?
  2. Wenn uns eine Situation überwältigt oder außerhalb unserer Kontrolle erscheint, wie entscheiden wir dann, was kleine Gesten der Freundlichkeit liegen sie noch in unserer Verantwortung?
  3. Warum, glauben Sie, hebt die Tora in Momenten großer Gefahr oder Unsicherheit scheinbar nebensächliche Details hervor – wie Trost, Würde oder die Verringerung von Leid?
  4. Können Sie sich an eine Situation erinnern, in der eine kleine Geste der Fürsorge für Sie einen bedeutsamen Unterschied gemacht hat, obwohl sie das größere Problem nicht gelöst hat? Was hat sich dadurch verändert?
  5. Was sagt diese Geschichte über das Verhältnis zwischen Vertrauen in die Zukunft und Verantwortung im gegenwärtigen Moment aus? Kann Hoffnung ohne Handeln existieren?

Schabbat Schalom!

Von Rabbiner Tani Burton

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