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EIN GEDANKE ÜBER PARSHAT RE'EH 5784

Zu Beginn des Wochenabschnitts Re'eh stellt Mose die Israeliten vor die Wahl zwischen Segen und Fluch und betont dabei die Bedeutung der Befolgung der Gebote des einen Gottes. Unter anderem hebt der Wochenabschnitt die zentrale Rolle der Anbetung des einen Gottes hervor, verbietet Götzendienst und unterstreicht die Bedeutung sozialer Gerechtigkeit.

Konzentrieren wir uns auf Deuteronomium 13:2-6

2 Wenn in deiner Mitte ein Prophet oder ein Träumer auftritt und dir ein Zeichen oder ein Wunder gibt,ב כִּי-יָקוּם בְּקִרְבְּךָ נָבִיא, אוֹ חֹלֵם חֲלוֹם; וְנָתַן אֵלֶיךָ אוֹת, אוֹ מוֹפֵת.
3 und das Zeichen oder das Wunder, von dem er zu dir gesprochen hatte, eintreten wird, indem er sagte: ‘Lasst uns anderen Göttern nachfolgen, die du nicht kennst, und lasst uns ihnen dienen.’;ג וּבָא הָאוֹת וְהַמּוֹפֵת, אֲשֶׁר-דִּבֶּר אֵלֶיךָ לֵאמֹר: נֵלְכָה אַחֲרֵי אֱלֹהִים אֲחֵרִים, אֲשֶׁר לֹא-יְדַעְתָּם–וְנָעָבְדֵם.
 4 Du sollst nicht auf die Worte jenes Propheten hören, noch auf jenen Träumer; denn der HERR, dein Gott, prüft euch, um zu erkennen, ob ihr den HERRN, euren Gott, liebt mit eurem ganzen Herzen und mit eurer ganzen Seele.ד לֹא תִשְׁמַע, אֶל-דִּבְרֵי הַנָּבִיא הַהוּא, אוֹ אֶל-חוֹלֵם הַחֲלוֹם, הַהוּא: כִּי מְנַסֶּה ד' אֱלֹקיכֶם, אֶתְכֶם, לָדַעַת הֲיִשְׁכֶם אֹהֲבִים אֶת-ד' אֱלֹקיכֶם, בְּכָל-לְבַבְכֶם וּבְכָל-נַפְשְׁכֶם.

Noachidischer Glaube

Die Noachiden glauben fest an den einen Gott, den Gott Israels, der alles Sein erschafft und erhält. Dieses Prinzip lässt sich bis zum ersten Menschen, Adam, zurückverfolgen. Das Verbot des Götzendienstes in den noachidischen Geboten bekräftigt die Überzeugung, dass der eine Gott jenseits jeder Form existiert. Jede Lehre, die nahelegt, dass der eine Gott ein Mensch sein oder eine endliche, physische Form annehmen könnte, gilt nach seinen Maßstäben als Götzendienst, wie wir in der Tora lernen.

Diese Akzeptanz der absoluten Einheit des einen Gottes ist untrennbar mit dem noachidischen Gebot gegen Götzendienst verbunden. Das Gebot, den einen Gott anzuerkennen und an ihn zu glauben, ist im noachidischen Verbot des Götzendienstes implizit enthalten und folgt dem in Seifrei (Deuteronomium 46 und Deuteronomium 11,19) dargelegten Prinzip der mündlichen Tora:

“Aus dem Negativen schließt man auf das Positive und aus dem Positiven auf das Negative.”[1]

Woher stammt das noachidische Verbot des Götzendienstes aus dem Buch Genesis?

Unter Traktat Sanhedrin 56b Die Grundlage der Noachidischen Gebote wird erörtert. Rabbi Jochanan sagt, dass sie in Gottes ursprünglicher Kommunikation mit Adam in Form eines Gebots angedeutet werden.  Genesis 2:16-17:

16 Und der HERR gebot dem Menschen und sprach: ‘Von allen Bäumen des Gartens darfst du essen.«;טז וַיְצַו ד' אֱלֹקים, עַל-הָאָדָם לֵאמֹר: מִכֹּל עֵץ-הַגָּן, אָכֹל תֹּאכֵל.
17 Aber vom Baum der Erkenntnis des Guten und Bösen sollst du nicht essen; denn an dem Tage, da du davon isst, musst du des Todes sterben.’יז וּמֵעֵץ, הַדַּעַת טוֹב וָרָע–לֹא תֹאכַל, מִמֶּנּוּ: כִּי, בְּיוֹם אֲכָלְךָ מִמֶּנּוּ–מוֹת תָּמוּת.

Wie Rabbi Moshe Weiner präsentiert in Der göttliche Kodex, Teil II, Thema 1:1,

Der Herr des Universums gebot Adam, keine Götzen anzubeten.,[2] wie es heißt,[3] “Und der Herr gebot Adam …”, was bedeutet, dass Gott Adam befahl, sich seiner Göttlichkeit zu unterwerfen. Die Weisen erklärten, dass dies drei Bedeutungen hat:

“Ich bin Gott; tauscht mich nicht gegen einen anderen Gott aus” – sich gegen mich aufzulehnen und mich durch einen anderen Gott zu ersetzen, ist das Verbot des Götzendienstes.

“Ich bin Gott; verfluche mich nicht” – dies ist das Verbot, Gottes Namen zu lästern, denn um Gottes Ehre willen darf man Ihn nicht entehren und lästern.

“Ich bin Gott; die Furcht vor mir soll auf euch kommen” – dies ist die Pflicht, Gott zu fürchten.

Das Verbot des Götzendienstes hat zwei Aspekte: das Gebot, Gott zu erkennen und zu kennen, und das Verbot, Götzen zu dienen.

In welchem Kontext behaupten wir also, dass es nur sieben göttliche Gebote für Nichtjuden gibt? Es handelt sich um die sieben Kategorien von Übertretungen, zu denen auch “Todessünden” gehören, vor denen Nichtjuden gewarnt werden, dass sie von einem befugten Noachiden mit dem Tode bestraft werden könnten. beit din. Der Rest ihrer Verpflichtungen gegenüber Gott leitet sich aus diesen sieben Geboten ab oder ergibt sich implizit daraus, oder aus objektiver menschlicher Logik und Moral in Übereinstimmung mit der Tora.

Ablehnung falscher Propheten

In Gesprächen mit Angehörigen anderer Religionen fragen diese häufig, wie man behaupten könne, ihre nicht-Tora-Religion sei nicht wahr, wenn doch bestimmte Personen im Namen ihres Gottes/ihrer Götter große Wunder vollbracht hätten.

Zurück zum Text in Deuteronomium 13:2-6, Wir sehen, dass es das Phänomen der falschen Propheten behandelt, die versuchen, das jüdische Volk vom einen Gott abzubringen. Rabbi Moshe Weiner schreibt dazu in seinem Buch. Der göttliche Kodex liefert folgende Beschreibung eines falschen Propheten:

“Ein Jude oder Nichtjude, der behauptet, Gott habe ihn gesandt, um ein Gebot zu den von ihm durch Mose gegebenen Geboten (den 613 jüdischen Geboten und den sieben noachidischen Geboten) hinzuzufügen, zu entfernen oder zu ändern, ist ein falscher Prophet. Dies gilt auch dann, wenn er behauptet, Gott habe ihn gesandt, um die Einhaltung eines Gebots anders zu erklären als in der von Mose überlieferten Tradition, oder um ihm die Botschaft zu überbringen, dass eines dieser Gebote nur für frühere Zeiten galt, heute aber von Gott geändert oder aufgehoben wurde.”[4]

Zusammenfassend lässt sich sagen, dass die von Einzelpersonen vollbrachten Zeichen und Wunder zwar überzeugend erscheinen mögen, ihre Behauptungen jedoch nicht bestätigen, wenn sie von den Geboten Gottes abweichen, die er durch Moses gegeben hat. Die wahre Bestätigung von Propheten liegt nicht in ihren Wundern, sondern in ihrer Einhaltung der Gebote der Tora und ihrer Übereinstimmung mit der von Moses überlieferten Tradition. Das Vollbringen scheinbar wundersamer Taten hebt die grundlegenden Lehren Gottes, die vom jüdischen Volk über Generationen bewahrt wurden, nicht auf. Daher bleibt die Einhaltung der Tora-Gesetze der wahre Maßstab für Glauben und Authentizität und gewährleistet, dass wir in unserer Hingabe an den einen Gott Israels standhaft bleiben und dem Einfluss derer widerstehen, die uns in die Irre führen wollen.

Der Sinn von Prüfungen: Spirituelles Wachstum durch Herausforderungen und Engagement

Vers 4 oben erklärt, dass falsche Propheten sogar übernatürliche Zeichen und Wunder vollbringen können. Doch nichts geschieht ohne Gottes Willen; er verleiht ihnen die Fähigkeit dazu durch dämonische Kräfte oder Mächte spiritueller Unreinheit. Dies dient dazu, zu prüfen, ob die Menschen Gott wirklich von ganzem Herzen und mit ganzer Seele annehmen und lieben. Der Begriff für “prüfen” – מְנַסֶּ֞ה – bedeutet auch “erheben”. Daher kann dieser Vers so interpretiert werden: “Gott prüft euch, um euch die Möglichkeit zu geben, eine höhere Ebene göttlicher Erkenntnis zu erreichen.”

Aber warum sollte Gott die Menschen auf diese Weise prüfen, wohl wissend, dass manche dadurch irregeführt werden und sich von ihm abwenden und anderen Göttern dienen könnten? Warum lässt er die Existenz falscher Propheten zu, die Menschen dazu verleiten könnten, vom rechten Weg abzukommen?

Die Antwort liegt in den Konzepten (a) spirituellen Wachstums durch Herausforderung und (b) der freien Wahl, den eigenen Weg einzuschlagen. So wie körperliche Stärke durch körperliches Training im Fitnessstudio aufgebaut wird, entwickelt sich spirituelle Stärke durch das Überwinden von Prüfungen und Versuchungen. Wenn eine Kraft versucht, dich von Gott wegzuziehen, entsteht eine Form spirituellen Widerstands. Du musst dich besonders anstrengen, an Ihm festzuhalten (תִדְבָּקֽוּן – דבק – ihm nahe zu bleiben), was deinen Glauben stärkt und deine Beziehung zu Ihm vertieft.

Betrachten wir das Beispiel mit dem Fitnessstudio: Muskeln wachsen nur durch Widerstand; je mehr Widerstand man überwindet, desto stärker werden die Muskeln. Genauso verhält es sich mit dem Geist und der Seele: Sie können nur durch Herausforderungen gestärkt werden. Herausforderungen in Form falscher Propheten motivieren rechtschaffene Menschen, ihre Hingabe zu Gott zu bekräftigen und zu festigen.

Gott lehrt das jüdische Volk – und im weiteren Sinne alle, die den noachidischen Geboten folgen –, dass sie durch die Furcht vor ihm eine Verbindung zu ihm haben werden (Deuteronomium 10:20) und ihn zu lieben (Deuteronomium 11:22Gottesfurcht und Gottesliebe sind Werkzeuge, die uns vor Götzendienst und dem Einfluss falscher Propheten schützen. Gottesfurcht hilft uns, die Gebote zu befolgen, die bestimmte Handlungen verbieten, während Gottesliebe uns zu guten Taten anspornt, die unsere Verbindung zu Gott stärken.

Diese Prüfungen bieten rechtschaffenen Menschen die Möglichkeit, sich spirituell weiterzuentwickeln und zu wachsen. Sie fordern uns heraus, unseren Glauben zu festigen, uns bewusst für den von Gott in seiner Tora vorgezeichneten Weg zu entscheiden und ihm durch aktive Hingabe und das Überwinden von Prüfungen und Herausforderungen näherzukommen.[5]

Die sieben noachidischen Gebote und der umfassendere noachidische Kodex

Die sieben noachidischen Gebote umfassen sechs negative Gebote (Verbote). Das eine positive Gebot, die Errichtung gerechter Gerichte, verbietet Handlungen, die die Gerechtigkeit untergraben, wie etwa die Bestechung eines Richters oder das Abgeben falscher Zeugenaussagen. Wie bereits erwähnt, lassen sich aus den negativen Geboten ihre positiven Entsprechungen ableiten und umgekehrt.

·   Das Verbot des GötzendienstesDies ist ein Aspekt des allgemeinen positiven Gebots, den einzigartigen Einen Gott zu erkennen und zu kennen, welches die Grundlage aller anderen negativen und positiven Gebote ist, die Gott gegeben hat.

·   Das Verbot der Blasphemie (Verfluchung des Namens Gottes)Folglich muss man Ehrfurcht, Respekt und Verehrung für Gott und seinen Namen haben.

·   Das Verbot des MordesDaher besteht eine entsprechende positive Verpflichtung, das menschliche Leben zu schätzen, zu bewahren und zu schützen (d. h. jedes Leben zählt).

·   Das Verbot verbotener sexueller BeziehungenDaher besteht eine positive Verpflichtung, Bescheidenheit zu üben, und Männer wie Frauen sollten an ihren ihnen zugedachten Ehepartnern festhalten, anstatt liederliche Beziehungen einzugehen.

·   Das Verbot des DiebstahlsDies lehrt uns, dass man das Eigentum anderer respektieren und schützen muss und dass man im Umgang mit anderen Menschen Fairness und Integrität praktizieren sollte.

·   Das Verbot, Fleisch zu essen, das einem lebenden Tier entnommen wurdeDies lehrt die Verpflichtung, humane Schlachtpraktiken einzuhalten, alle Lebewesen mit Mitgefühl zu behandeln und Grausamkeit zu vermeiden.

Furcht und Liebe in der noachidischen Praxis

Gottesfurcht und Gottesliebe spielen eine wichtige Rolle in unserer Beziehung zu Gott. Die Furcht hilft uns, verbotene Handlungen zu vermeiden und Grenzen zu wahren, während die Liebe uns zu positiven, proaktiven Verhaltensweisen motiviert, die Gott gefallen.

Aus dem Buch zitieren Die sieben Tore der gerechten Erkenntnis von Rabbi Moshe Weiner, im Ersten Tor, Kapitel 4,

Ein Mensch sollte bei all seinen Unternehmungen bedenken, dass Gottes wachsames Auge über ihm ruht und dass Gott in seiner Allwissenheit all seine Taten kennt und beurteilt. Durch diese geistige Anstrengung erlangt man die Ehrfurcht vor Gott. Das Verhalten und die Art zu sprechen eines Menschen im Kreise seiner Familie und Freunde unterscheiden sich von denen in der Gegenwart eines Königs. Umso mehr gilt dies, wenn man sich bewusst macht, dass der König aller Könige, der Heilige, gepriesen sei Er, dessen Herrlichkeit die Welt erfüllt, über einem steht und sein Tun sieht. Aus Ehrfurcht vor dem Schöpfer erwächst augenblicklich Furcht und Demut vor Ihm, und man wird in Seiner Gegenwart stets ehrfürchtig sein.

Dies kommt in Psalm 16,8-11 zum Ausdruck, den wir wie folgt erklären:

(16:8) “Ich habe Gott stets vor Augen; weil er zu meiner Rechten ist, werde ich nicht wanken.” Anders gesagt: Ich habe mir stets bewusst gemacht, dass Gott mir beisteht und mich prüft. Deshalb werde ich nicht wanken, nicht in Sünde oder Irrtum verfallen und ich werde nicht dem Irrglauben verfallen, ich selbst bestimme mein Schicksal.

(16:9) “Darum freut sich mein Herz, und meine Seele jubelt; auch mein Leib ruht sicher.” Aus diesem Gedanken, dass Gott immer zu meiner Rechten ist, erwächst Glück und Zuversicht, und ich habe stets ein Gefühl der Gelassenheit und der Gewissheit in meinem Herzen und meiner Seele verspürt, dass ich nicht irren werde. Mein Leib und mein Fleisch ruhen in Gewissheit, da ich weiß, dass von Gott nur Gutes kommt. … Dieses ständige Bewusstsein, durch das ein Mensch mit Gott verbunden ist, beschränkt sich nicht allein auf sein intellektuelles Wissen. Vielmehr breitet es sich, wenn es wahrhaft verinnerlicht ist, auch auf sein Herz aus, sodass er Gott in seinem Herzen spürt – sich nach Ihm sehnt und Ihn liebt und Ihn fürchtet.

Die noachidischen Gebote betonen zwar Verbote, beinhalten aber auch positive Verpflichtungen, die sowohl Ehrfurcht als auch Liebe verkörpern. Ehrfurcht wahrt Grenzen und sichert die Einhaltung des Willens des einen Gottes, während Liebe zu proaktivem Handeln anregt, das Gerechtigkeit, Rechtschaffenheit und das Wohlergehen der Gesellschaft fördert.

Die noachidischen Gesetze bieten somit einen umfassenden Rahmen, der sowohl die Ehrfurcht als auch die Liebe zum Einen Gott integriert und so einen ganzheitlichen Ansatz in der persönlichen Beziehung zu Ihm gewährleistet.

Unsere Verbindung mit dem Einen Gott vertiefen

Wenn wir die Sieben Noachidischen Gebote besser verstehen und sie konsequenter befolgen, stärken wir unsere Verbindung zu Gott und werden weniger anfällig für falsche Propheten und Götzendienst. Die Verbindung zu Gott bedeutet, uns an seinen Eigenschaften auszurichten. So wie die Tora Beispiele dafür liefert, wie Gott die Nackten kleidet und die Kranken besucht, sollten auch wir danach streben, es ihm gleichzutun.

Ein zugänglicher Weg, unsere Eigenschaften und unser Wissen über Gd zu verbessern und weiterzuentwickeln, besteht darin, sich gezielt Zeit für das Studium der Schriften Mussars zu nehmen.[6] und Chassidismus, der für den Noachidischen Kodex relevant ist. Diese Praxis beinhaltet einen proaktiven Ansatz zur persönlichen Weiterentwicklung, anstatt lediglich falsche Propheten oder Verhaltensweisen zu meiden, die uns von Gott entfernen.

Ein aktiver Ansatz bedeutet, sich mit Menschen auszutauschen, die uns näher zu Gott führen und uns helfen können, unsere Eigenschaften zu verfeinern. Der Kontakt zu einem persönlichen Rabbiner und einem sorgfältig ausgewählten Mentor, orthodoxen Rabbinern, die Noachiden gemäß der korrekten Halacha unterrichten, und den Lehren der jüdischen Weisen kann wertvolle Unterstützung und Einsicht bieten. Indem wir uns fachkundig beraten lassen und diese Verbindungen pflegen, können wir uns besser mit Gottes Willen in Einklang bringen und spirituell wachsen.


Von Angelique Sijbolts
Mit Dank an Dr. Michael Schulman für seinen Beitrag und sein Feedback.
Mit Dank an B. Yaniger für die Inspiration und die Zusammenarbeit an dem Buch Nesivos Shalom von Rabbi Sholom Noach Berezovsky

Quellen:

[1] Seifrei Devarim 46 auf Devarim 11:19; sehen Der göttliche Kodex von Rabbi Moshe Weiner, Teil I, Thema 1:5, 4. Auflage, S. 44.
[2] Traktat Sanhedrin 56b; Sifri Numeri 15:23; Rambam, Gesetze der Könige 9:1.
[3] Genesis 2:16.
[4] Der göttliche Kodex von Rabbi Moshe Weiner, 4. Auflage, S. 53-54
[5] Siehe “Das sechste Tor” in Die sieben Tore der gerechten Erkenntnis von Rabbi Moshe Weiner, herausgegeben von Ask Noah International.
[6] Mussar The Musar-Bewegung (Auch Mussar-Bewegung) ist ein jüdisch ethisch, eine Bildungs- und Kulturbewegung, die sich im Litauen des 19. Jahrhunderts entwickelte, insbesondere unter Orthodox Litauische Juden. Der Hebräisch Begriff Musar (מוּסַר) ist übernommen von der Buch der Sprüche (1:2) Beschreibung moralischen Verhaltens, Unterweisung oder Disziplin, sich selbst darüber zu informieren, wie man sich in angemessener Weise verhalten sollte (Wikipedia, einschließlich einer Liste einiger klassischer Mussar-Literatur).

Texte Mechon Mamre


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