DAS MYSTISCHE LICHT VON CHANUKAH

Chanukka fällt jedes Jahr mit der Lesung der Josefsgeschichte im wöchentlichen Tora-Abschnittszyklus zusammen. Unsere Weisen haben zahlreiche Verbindungen zwischen diesem Fest und der Josefserzählung entdeckt. Ich möchte eine weitere Verbindung vorschlagen, die uns helfen könnte, das zugrundeliegende spirituelle Motiv von Chanukka besser zu verstehen.

“Dies ist die Geschichte Jakobs: Josef war im Alter von siebzehn Jahren ein Hirte bei seinen Brüdern…” (1. Mose 37,2)

Das Problem mit diesem Vers ist offensichtlich. Anstatt die Nachkommen Jakobs aufzulisten, warum wendet sich die Tora der Geschichte Josefs zu?

Menachem Mendel von Rimanov (1745–1815) hatte eine wunderbare Deutung dieses Verses. Er nahm das Wort “Generationen” (toldot) als ‘Erbe’ – der Vers besagt also, dass Jakobs Erbe ‘Josef’ war! Die Bedeutung des Namens “Josef” ist: vermehren, hinzufügen, übertreffen. Kurz gesagt: transzendieren. (Als Rahel ihren ersten Sohn gebar, wünschte sie sich so sehr weitere Kinder, dass sie ihn Josef nannte und sagte: “Der Herr schenke mir noch einen Sohn!“)

Der Rimanover lehrt uns, dass dies das höchste Vermächtnis Jakobs (und somit auch das Vermächtnis des Volkes, das von ihm abstammen sollte) ist: stets nach Höherem zu streben. Niemals mit dem Erreichten zufrieden zu sein, sondern immer nach mehr zu streben, mehr zu leisten, über sich hinauszuwachsen.

Ich glaube, dass die Idee des Strebens nach Transzendenz der Schlüssel zum Verständnis von Chanukka ist.

Schauen wir uns einige Beispiele an, um zu sehen, wie sich das auswirkt.

1) Eines der Chanukka-Gebete erklärt, dass dies eine Zeit war, in der der Allmächtige “die Vielen in die Hände der Wenigen gab”. Die Chashmonayim waren eine kleine Gruppe von Guerillakämpfern. Sie standen einer riesigen Berufsarmee gut ausgebildeter und bewaffneter Soldaten gegenüber. Ihre Siegchancen waren praktisch gleich null. Doch mit Gottes Hilfe übertrafen sie alle Erwartungen und besiegten die syrisch-griechischen Streitkräfte.

2) Als die Juden den heiligen Tempel in Jerusalem von ihren Feinden zurückeroberten, fanden sie ihn verwüstet und entweiht vor. Sie reinigten ihn und wollten die Menora, die täglich im Tempeldienst entzündet wurde, wieder anzünden. Doch die Syrer/Griechen hatten das gesamte Öl verunreinigt. Bei der Suche fand man nur ein kleines Gefäß mit rituell reinem Öl, das nicht verunreinigt war – doch es reichte nur für einen Tag. Neue Öllieferungen waren vier Tagesreisen entfernt. Wie durch ein Wunder reichte diese winzige Menge Öl weit über ihren üblichen Tagesbedarf hinaus und brannte acht Tage lang.

3) Die Schulen Hillels und Schammais waren sich uneinig darüber, wie das Anzünden der Chanukka-Kerzen letztendlich vollzogen werden sollte. Die Schule Schammais bestand darauf, dass man am ersten Abend acht Kerzen anzündet, am zweiten sieben, am dritten sechs usw. Die Schule Hillels lehrte, dass man am ersten Abend eine Kerze anzündet, am zweiten zwei, am dritten drei und so weiter. Der Talmud kommt zu dem Schluss, dass man der Meinung der Schule Hillels folgen soll: “Yoseph v'holech” – man erhöht die Anzahl der Kerzen jeden Abend.

4) Der Talmud lehrt, dass es eine einfache Möglichkeit gibt, die Pflicht an jedem Chanukkaabend zu erfüllen: Die ganze Familie zündet jeden Abend eine Kerze an. Am ersten Abend wird eine Kerze angezündet, am zweiten Abend wieder eine, und so kann es an allen acht Chanukkaabenden gehandhabt werden.

Alle jüdischen Rituale basieren jedoch auf dem Prinzip der “Hiddur Mitzwa” – der Verschönerung und Ausführung des Gebots. Der Talmud lehrt, dass für die Durchführung des Chanukka-Rituals auf dieser höheren Ebene jedes Haushaltsmitglied jeden Abend eine Kerze anzünden soll.

Chanukka ist unter allen jüdischen Ritualen einzigartig, da es als einziges eine Ebene des “m'hadrin min ha'm'hadrin” (Verschönerung des Schönen) aufweist – und damit auf eine ganz neue Ebene hebt! Während bei der Ebene des “hidur” jedes Haushaltsmitglied jeden Abend eine Kerze anzündet, sieht die höhere Ebene des “m'hadrin min ha'm'hadrin” gemäß der Lehre der Hillel-Schule vor, dass jedes Haushaltsmitglied am ersten Abend eine Kerze, am zweiten Abend zwei, am dritten Abend drei und so weiter anzündet.

5) Ein Tora-Grundsatz besagt, dass rituelle Unreinheit zulässig wird, wenn die gesamte jüdische Gemeinde rituell unrein geworden ist. Der Kontakt mit Toten gilt als der ultimative Weg, “tameh” (rituell unrein) zu werden. Während des langen Krieges zwischen Juden und Syrern/Griechen ging man davon aus, dass jeder – direkt oder indirekt – Kontakt zu einem Verstorbenen hatte. In diesem Fall galt die gesamte Gemeinde als “unrein”, und es hätte daher nicht gereicht, ausschließlich rituell reines Öl zu verwenden. Sie hätten jedes beliebige Öl nehmen können. Es gab keine Eile, dass die geringe Menge an reinem Öl, die sie gefunden hatten, auf wundersame Weise acht Tage lang reichen musste, bis sie neuen Vorrat an reinem Öl beschaffen konnten.

Chanukka ist jedoch das Fest der Transzendenz – des Überschreitens des Üblichen. Obwohl die Juden eigentlich kein reines Öl benötigten, gaben sie sich nicht damit zufrieden, die Menora auf weniger als optimale Weise anzuzünden. Sie waren bestrebt, über den Wortlaut des Gesetzes hinauszugehen und akzeptierten nur absolut reines Öl, das nicht von den Götzendienern berührt worden war, die den Tempel verunreinigt hatten.

6) Laut dem Maharal von Prag (1525–1609) steht die Zahl Sieben für die Entstehung unserer physischen Welt. Die Zahl Acht entspricht der Sphäre des Übernatürlichen. Jenseits des Physischen ist die Acht die Sphäre des Metaphysischen. Chanukka wird acht Tage lang gefeiert – die Zahl der Transzendenz.

7) Das grundlegende Ritual von Chanukka ist das abendliche Anzünden der Kerzen. Die flackernde Flamme ist das wichtigste Symbol des Festes. Unter allen Naturphänomenen ist die Flamme einzigartig. Alles andere wird letztendlich von der Schwerkraft nach unten gezogen. Die Flamme hingegen lodert nach oben und strebt immer höher. Sie ist eine perfekte Metapher für unser Chanukka-Thema – die Suche nach Transzendenz.

Mit diesem Verständnis des grundlegenden Konzepts von Chanukka im Gepäck werden wir nun sehen, wie uns dies helfen kann, die Beziehung von Chanukka zu den anderen Feiertagen in unserem Kalender zu verstehen und wie es sich in den gesamten Rahmen der jüdischen Geschichte einfügt.

Die Abfolge der Feiertage im jüdischen Kalender beschreibt den spirituellen Weg des jüdischen Volkes durch seine gesamte Geschichte. Jeder Feiertag im Jahr entspricht dem spirituellen Entwicklungsstand des jüdischen Volkes in einer bestimmten historischen Phase. Die Feiertage am Anfang des jüdischen Kalenderjahres stehen für das jüdische Volk zu Beginn seiner Geschichte. Die Feiertage am Ende des jüdischen Kalenderjahres beschreiben das jüdische Volk am Ende seiner Geschichte.

Wie wir bald sehen werden, ist Chanukka der Übergangsfeiertag zwischen den Feiertagen, die an Ereignisse erinnern, die ganz am Anfang der jüdischen Geschichte stattfanden, und Purim, dem letzten Feiertag des Jahres, der dem Abschluss der jüdischen Geschichte mit dem Anbruch des messianischen Zeitalters entspricht.

Die Feiertage erinnern an Ereignisse, bei denen sich der Allmächtige dem jüdischen Volk offenbarte. Das hebräische Wort für Welt ist “olam” – verwandt mit dem hebräischen Wort “ne'elam”, was so viel wie “verborgen” bedeutet. Der Zusammenhang ist klar: Die Welt wird “olam” genannt, weil die Gegenwart des Schöpfers verborgen ist, in seiner Welt. Gott offenbart sich in der Welt durch Wunder. Das hebräische Wort für Wunder, „nes“, bedeutet auch Banner oder Fahne – denn ein Wunder hisst das Banner der göttlichen Immanenz.

Unsere Weisen sprachen über zwei Arten von Wundern. Übernatürliche Wunder werden als offenbarte Wunder (Nigleh) bezeichnet und sind unmissverständlich, da sie Gottes Wirken deutlich zeigen. Andere Wunder sind subtiler und verborgener (Nistar), und Gottes Beteiligung ist nicht so klar.

Das Pessachfest, das die Geburt des jüdischen Volkes und den Beginn der jüdischen Geschichte markiert, ist das Fest schlechthin, das ein offenkundiges, übernatürliches Wunder offenbart. Die zehn dramatischen Plagen, die den Naturgesetzen trotzten und viele Monate andauerten, waren ein unglaublich eindrucksvoller Beweis für Gottes absolute Herrschaft über die Naturgewalten. Sein Eingreifen war unverkennbar, und selbst die Ägypter mussten schließlich zugeben: “Das ist der Finger Gottes!” (2. Mose 8,15). Als das jüdische Volk nach der Teilung des Schilfmeeres trockenen Boden durchquerte, war Gottes Gegenwart so spürbar, dass sie beinahe auf ihn “zeigen” und ausrufen konnten: “Das ist mein Gott, und ich will ihn preisen!” (2. Mose 15,2). Der Midrasch lehrt, dass die Teilung des Meeres ein so gewaltiges Ereignis war, dass selbst die niedrigste Magd, die dies erlebte, eine klarere Vision von Gott hatte als der Prophet Ezechiel.

Wenn wir jedes Jahr Pessach feiern, fehlt der Name Moses fast vollständig in der Haggada, die wir beim Seder rezitieren. Damit soll deutlich gemacht werden, dass unser Auszug aus Ägypten allein Gottes Werk war. Wir sollten nicht einen Moment lang glauben, dass es Moses' außergewöhnliche Führungsqualitäten und sein staatsmännisches Geschick waren, die den Ausschlag gaben. An Pessach wird alles klar.

Diese Ereignisse, die sich ganz am Anfang der jüdischen Geschichte ereigneten, spiegeln den damaligen spirituellen Zustand des jüdischen Volkes wider. Unsere Rabbiner lehren uns, dass sie in mancher Hinsicht spirituell sehr unerfahren waren. Nachdem sie über 200 Jahre in einem von Götzendienst geprägten ägyptischen Umfeld gelebt hatten, sanken die Juden auf die 49. Stufe spiritueller Unreinheit ab. Tiefer konnte man kaum sinken. Als die Ägypter im Schilfmeer ertranken, protestierten die Engel, wie ungerecht es sei, dass Gott die Juden rettete und nicht die Ägypter, da “beide Götzendiener sind!”

Aufgrund ihres primitiven spirituellen Niveaus glaube ich, dass Gott dem jüdischen Volk seine Realität unmissverständlich offenbaren musste. Er musste den Schleier vollständig lüften und ihnen mit den eindringlichsten und dramatischsten Demonstrationen buchstäblich zeigen, dass er existiert. Die Tora verwendet genau diese Formulierung in Deuteronomium 4,35: “Euch wurde es gezeigt, damit ihr erkennt, dass der Herr Gott ist! Es gibt keinen außer ihm!”

Die nächsten beiden Feiertage im Kalender, die an Ereignisse der ersten 40 Jahre unserer Nationalgeschichte erinnern, spiegeln auch den damaligen spirituellen Stand des jüdischen Volkes wider. Gott musste sie noch mit unmissverständlichen Offenbarungen seiner Gegenwart überwältigen. Das Fest Schawuot erinnert an die Offenbarung der Tora an das jüdische Volk am Berg Sinai, sieben Wochen nach ihrem Auszug aus Ägypten. Die Dramatik dieses Ereignisses war beispiellos. Während der Berg rauchte und Donner und Blitz zuckten, hörten über zwei Millionen Juden Gott, wie er die Worte der Zehn Gebote zu Mose sprach (2. Mose 19,9).

Das Laubhüttenfest (Sukkot) erinnert an die 40 Jahre voller Wunder, durch die Gott sein Volk nach dem Auszug aus Ägypten in der Wüste versorgte. Ihre Nahrung bestand aus einer himmlischen Speise, die jeden Morgen (außer am Schabbat) auf den Wüstenboden fiel. Ein übernatürlicher Brunnen begleitete sie auf ihrer Wüstenwanderung und spendete ihnen Wasser. Eine Feuersäule wies ihnen den Weg. Ihre Kleidung verschliss in diesen 40 Jahren nicht, und zahlreiche weitere Wunder ereigneten sich in dieser Zeit. Der Prozess der Abkehr vom Götzendienst Ägyptens musste Gottes übernatürliche Macht unmissverständlich demonstrieren. Die offenbarten Wunder von Pessach, Schawuot und Sukkot waren bewusst so gestaltet, dass sie in den prägenden Jahren der jüdischen Geschichte keine Zweifel aufkommen ließen.

Springen wir zum letzten Monat des jüdischen Kalenders, stoßen wir auf das letzte Fest des Jahres – Purim. Unserer These zufolge entspricht dieses Fest dem spirituellen Höhepunkt des jüdischen Volkes im historischen Prozess. Das messianische Zeitalter wird eine Zeit sein, in der wir die höchsten spirituellen Ebenen erreicht haben. Die Heilige Schrift sagt: “Die Erde wird voll sein von der Erkenntnis Gottes, wie das Wasser das Meer bedeckt” (Jesaja 11,9).

Die Purim-Geschichte wird in der Estherrolle (Megillat Esther) erzählt. Sie ist ein ungewöhnliches biblisches Buch, da Gottes Name darin nicht vorkommt. Dieses Fehlen seines Namens spiegelt wider, dass seine Gegenwart in der Geschichte zu fehlen scheint. Tatsächlich wurde der finstere Plan, das jüdische Volk jener Zeit zu vernichten, offenbar durch höfische Intrigen, glückliche Fügungen und zahlreiche Zufälle vereitelt. Immer wieder erscheinen Personen genau im richtigen Moment in der Geschichte. Purim ist das Fest des “nes nistar”, des verborgenen Wunders.

Die Worte “Megillat Esther” lassen sich wörtlich mit “die Offenbarung des Verborgenen” übersetzen. Purim ruft dazu auf, hinter die Fassade zu blicken und zu erkennen, dass unsere Rettung vor der Vernichtung kein reiner Zufall war – vor 2400 Jahren spielten in Persien weit mehr Faktoren als Glück und Timing eine Rolle. Alles wurde im Verborgenen von oben gelenkt. Es gab keine Zufälle, und die Rettung des jüdischen Volkes beruhte nicht allein auf glücklichen Fügungen.

Natürlich können verborgene Wunder leicht übersehen werden. 1967 schrieben viele den Blitzsieg Israels im spektakulären Sechstagekrieg allein den israelischen Streitkräften zu. Die dramatische Geiselbefreiung in Entebbe 1976 wurde ähnlich als weiteres Beispiel für die Unbesiegbarkeit der israelischen Spezialeinheiten gesehen. Dennoch erkannten einige, dass tatsächlich etwas Wunderbares geschehen war.

Als letztes Fest des Jahres spiegelt Purim den Höhepunkt der spirituellen Reife des jüdischen Volkes wider. Wenn Menschen ein hohes spirituelles Niveau erreicht haben, muss Gott nicht die Flüsse blutig färben oder das Meer teilen, damit wir seine Realität erkennen. Sie können Gottes Gegenwart sogar spüren, wenn sie an einem still fließenden Bach im Wald sitzen.

Dies könnte die Bedeutung der Lehre sein, dass im messianischen Zeitalter alle Feiertage außer Purim (Midrasch Mischlei 9) ihre Gültigkeit verlieren werden. Es geht hier nicht darum, dass die anderen Feiertage im messianischen Zeitalter nicht mehr gefeiert werden. Vielmehr wird uns gelehrt, dass wir zu jener Zeit die mit diesen Feiertagen verbundenen Wunder nicht mehr benötigen, um Gottes Gegenwart zu erkennen.

Diese Idee wird auch in einer sehr bekannten Passage des Talmud veranschaulicht:

“Zur Zeit der Tora-Empfangs stand das jüdische Volk am Fuße des Berges Sinai (hebräisch “tachat”, wörtlich ‘unter’). Rav Avdimi bar Chama bar Chasa erklärt, dies lehre, dass Gott den Berg über dem jüdischen Volk hielt und zu ihnen sprach: ‘Wenn ihr die Tora annehmt, gut. Wenn nicht, soll dies euer Begräbnisort sein.’ Rav Acha bar Yaakov sagt, daraus schließe man, dass die Annahme der Tora erzwungen wurde (und daher nicht bindend sein sollte). Rav Acha sagt, sie sei unter Ahasveros (dem König aus der Purim-Geschichte) freiwillig wieder angenommen worden, wie geschrieben steht (Megillat Esther 9,27): ‘Kimu v'kiblu“ (Sie bestätigten, was angenommen worden war).

Babylonischer Talmud, Traktat Schabbat 88a.

Laut dem Maharal sollten wir nicht unbedingt verstehen, dass Gott ihnen buchstäblich den Berg über die Köpfe hielt. Vielmehr bedeutet dies, dass nach den unglaublichen übernatürlichen Wundern der zehn Plagen und der Teilung des Schilfmeeres, die das jüdische Volk miterlebte, Gottes Realität so deutlich wurde, als ob ein Berg über ihren Köpfen schwebte. Hätten sie in diesem Moment, als Gott ihnen die Tora anbot, wirklich völlig freie Wahl gehabt? Das wäre vergleichbar mit jemandem, der ein von bewaffneten Sicherheitsleuten umgebenes Kaufhaus betritt. Wäre Ladendiebstahl zu dieser Zeit nicht unmöglich gewesen?

Der Talmud lehrt uns jedoch, dass das jüdische Volk die Tora erst nach den äußerst subtilen Wundern von Purim endgültig annahm. Natürlich! In der Purim-Geschichte gab es keine übernatürlichen Wunder (Gottes Name wird nicht einmal erwähnt) und daher auch keinerlei Zwang.

Wir haben gesehen, dass Menschen, die spirituell noch nicht weit entwickelt sind, oft dramatische übernatürliche Beweise benötigen, um Gott anzuerkennen. (Woody Allen scherzte einmal: “Wenn Gott mir doch nur ein Zeichen geben würde – zum Beispiel eine große Einzahlung auf meinen Namen bei einer Schweizer Bank!”)

Spirituell veranlagte Menschen benötigen solche Beweise weniger. Der Talmud erzählt die Geschichte eines Mannes, dessen Frau starb und ihn mit einem Säugling zurückließ. Er war sehr arm und konnte sich keine Amme leisten. Ein Wunder geschah: Dem Mann wuchsen Brüste, und er stillte seinen Sohn. Rabbi Josef sagte: „Was für ein großartiger Mann muss er gewesen sein, dass ihm ein solches Wunder widerfuhr!“ Abaye hingegen sagte: „Im Gegenteil! Seht nur, wie niedrig dieser Mann gewesen sein muss, dass die Schöpfungsordnung für ihn geändert werden musste!“ (Babylonischer Talmud, Traktat Schabbat 53b).

Wäre diese Person spirituell höher entwickelt gewesen, hätte Gott ihr vielleicht das Geld für eine Kinderbetreuung verschafft. Oder sie hätte im Lotto gewinnen können. Leider hätte sie es einfach als Glück abgetan und Gott nie als ihren Wohltäter anerkannt.

Nun können wir die Rolle von Chanukka im Ablauf der jüdischen Feiertage besser verstehen. Chanukka bildet den Übergang von den Feiertagen am Anfang der jüdischen Geschichte, die von übernatürlichen Wundern geprägt waren, zu Purim, dem Fest der verborgenen Wunder am Ende des Jahres, das dem messianischen Höhepunkt der Geschichte entspricht.

Das hebräische Wort Chanukka bedeutet “Einweihung”, und das Fest erinnert an die Wiedereinweihung unseres Heiligen Tempels nach seiner Befreiung und Reinigung. Chanukka steht auch für Schulung und Bildung. Wir haben gesehen, dass das zentrale Thema von Chanukka die Transzendenz ist. Als Fest des Übergangs lehrt und schult uns Chanukka, über unser anfängliches, einfaches spirituelles Niveau hinauszugehen, auf dem wir übernatürliche Wunder benötigten, damit Gott sich uns “bewies”, und eine höhere, verfeinerte Ebene zu erreichen, auf der wir Gott auch dann wahrnehmen können, wenn er scheinbar verborgen ist.

Wie lehrt uns Chanukka diese Lektion? Natürlich durch seine Wunder! Die Chanukka-Geschichte enthielt sowohl offenbarte als auch verborgene Wunder. Der militärische Sieg des jüdischen Volkes über seine syrischen und griechischen Unterdrücker war nicht auf übernatürliches Eingreifen zurückzuführen. Ähnlich wie der israelische Sieg im Jom-Kippur-Krieg 1973 hätte auch der Triumph der Makkabäer auf vielfältige Weise erklärt werden können. Wahrscheinlich gab es Menschen, die nie in Betracht zogen, dass sie ohne Gottes Hilfe niemals gesiegt hätten.

Das Wunder, dass der Ölvorrat, der eigentlich nur für einen Tag gedacht war, acht Tage lang reichte, war jedoch ein eindeutig übernatürliches Wunder. Es gab keine natürliche Erklärung dafür. Laut dem Maharal diente das Ölwunder dazu, den militärischen Sieg zu verdeutlichen. Es machte deutlich, dass ihre Schlachten letztendlich nur deshalb erfolgreich waren, weil der Allmächtige sie beschützte. Diese Erkenntnis, wie man das Wunderbare wahrhaft erkennt, ist die Bedeutung des Chanukka-Festes.

Rabbi Joseph Karo (1488–1575) stellte eine scheinbar naheliegende Frage zu Chanukka. Wir feiern es acht Tage lang, weil das Gefäß mit reinem Öl, das man im Tempel fand, acht Tage lang brannte. Allerdings reichte das Öl nur für einen Tag – es scheint, als seien nur die letzten sieben Tage, an denen es brannte, ein Wunder gewesen. Deshalb fragte sich Rabbi Karo: Warum wird Chanukka acht Tage lang gefeiert?

Rabbi Dovid Feinstein (geb. 1929) gab eine tiefgründige Antwort auf diese berühmte Frage. Letztlich, so sagte er, beruht die Frage auf einem Missverständnis, da sie suggeriert, nur die letzten sieben Tage des Ölbrennens seien ein Wunder gewesen. Wir verstehen, dass ein Wunder uns dazu anregt, Gottes Wirken zu erkennen. Würden wir sehen, wie sich das Meer teilt oder der Fluss sich in Blut verwandelt, würden wir erkennen, dass Gott etwas getan hat. Aber wer hat das Meer überhaupt erschaffen? Die Natur ist schlichtweg ein Wunder, das sich immer wiederholt, und so beginnen wir, es als selbstverständlich anzusehen.

Wenn ein Tagesvorrat an Öl acht Tage lang brennt, staunen wir natürlich über die letzten sieben Tage und erkennen das Wunder an. Rav Feinstein erklärte, dass wir Chanukka acht Tage lang feiern, weil auch der erste Tag ein Wunder war! Gott ließ das Öl nicht nur sieben weitere Tage brennen, sondern ermöglichte es auch schon am ersten Tag! Er wirkte an allen acht Tagen mit: sowohl am offenkundigen, übernatürlichen Wunder der letzten sieben Tage als auch am verborgenen Naturwunder des ersten Tages! Das ist die tiefe spirituelle Lehre von Chanukka – Gottes Wirken zu erkennen, selbst wenn es in der Natur verborgen ist.

Eine bekannte talmudische Geschichte veranschaulicht dies. Eines Freitagabends bemerkte Rabbi Chanina, dass seine Tochter traurig war. Er fragte sie: “Meine Tochter, warum bist du traurig?” Sie antwortete: “Ich habe versehentlich den Essigkrug mit dem Ölkrug vertauscht und die Schabbatlichter mit Essig angezündet.” Da sagte er zu ihr: “Derjenige, der dem Öl befohlen hat zu brennen, wird auch dem Essig befehlen zu brennen.” Ihr Licht brannte bis zum Ende des Schabbats. (Babylonischer Talmud, Traktat Ta'anit 49a).

Wir leben nicht mehr in einer Zeit, in der wir offenkundige übernatürliche Wunder erleben. In gewisser Weise benötigen wir sie auch nicht mehr so dringend wie unsere Vorfahren vor 3300 Jahren. Dennoch ist unser Land noch nicht so weit, dass wir alle Gottes Wirken in allem, was in unserem Leben geschieht, erkennen. Viele glauben immer noch, dass ihre Ärzte sie heilen und ihre Arbeit ihnen den Lebensunterhalt sichert. Wir brauchen weiterhin Hilfe, um Gottes verborgenes Wirken in unserem Leben und im Schicksal unseres Landes zu erkennen. Hier kommt Chanukka, das Fest der Belehrung, ins Spiel. Es ruft uns dazu auf, über den Tellerrand hinauszuschauen, die naive Spiritualität zu überwinden, in der Gott immer hinter dem Vorhang hervortreten und sich buchstäblich offenbaren muss. Chanukka ist das Fest des Übergangs, das uns darin schult, unser Bewusstsein fein auf die tiefe Wahrnehmung des Göttlichen auszurichten, die in der messianischen Utopie ihre volle Entfaltung finden wird.

Ich wünsche euch ein überaus freudiges und inspirierendes, lichtvolles Chanukka und einen gesegneten Schabbat.

Von Rabbiner Michael Skobac

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