{"id":16036,"date":"2024-05-19T09:40:42","date_gmt":"2024-05-19T08:40:42","guid":{"rendered":"https:\/\/sukkatshalom-bneinoach.com\/?p=16036"},"modified":"2025-08-17T14:40:40","modified_gmt":"2025-08-17T13:40:40","slug":"parshat-behar-hurtful-words","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/sukkatshalom-bneinoach.com\/de\/parshat-behar-hurtful-words\/","title":{"rendered":"PARSHAT BEHAR: VERLETZENDE WORTE"},"content":{"rendered":"

Behar (Levitikus 25:1-26:2<\/a> )<\/strong><\/p>\n\n\n\n

An zwei Stellen im Buch Behar weist uns die Tora an, unsere j\u00fcdischen Mitmenschen nicht zu bedr\u00e4ngen. Zun\u00e4chst hei\u00dft es: \u201cWenn du einem deiner Leute etwas verkaufst oder von einem deiner Leute kaufst, sollst du deinen Bruder nicht bedr\u00e4ngen.\u201d (1) Wenige Verse sp\u00e4ter wiederholt sich die Tora scheinbar: \u201cBedr\u00e4nge dein Volk nicht und f\u00fcrchte deinen Gott, denn ich bin der Ewige, dein Gott.\u201d (2) Die Gemara erkl\u00e4rt, dass es zwei verschiedene Arten von \u2026 Onaah <\/em>(Leid); der erste Vers bezieht sich auf onaat mammon <\/em>\u2013 Leiden im Zusammenhang mit Geld.(3) Das zweite betrifft onaat devarim<\/em> \u2013 jemanden durch Worte verletzen. (4) Im Allgemeinen vergleichen die Rabbiner nicht zwei bestimmte Gebote und sagen, dass eines gr\u00f6\u00dfer als das andere sei; in diesem Fall vergleichen sie jedoch die beiden Formen des Leidens. Zun\u00e4chst w\u00fcrde man meinen, dass onaat mammon<\/em> ist schwerwiegender als onaat devarim <\/em>Denn wenn ein Mensch verbal verletzt wird, verliert er keinen materiellen Gegenstand, aber wenn er finanziell betroffen ist, erleidet er einen realen Verlust.<\/p>\n\n\n\n

\u00dcberraschenderweise besagt die Gemara jedoch, dass onaat devarim<\/em> wird als eine gr\u00f6\u00dfere S\u00fcnde angesehen als onaat mammon<\/em> aus drei verschiedenen Gr\u00fcnden. Erstens, in Bezug auf onaat devarim<\/em> Der Vers sagt: \u201dUnd du sollst deinen Gott f\u00fcrchten\u201c, aber er l\u00e4sst dies aus, wenn er dar\u00fcber spricht. onaat mammon<\/em>. Der Maharsha erkl\u00e4rt, dass Menschen eher bemerken, wenn jemand versucht, eine Aff\u00e4re zu beginnen. onaat mammon<\/em> Es ist jedoch weitaus einfacher, seine wahren Absichten, anderen zu schaden, verbal zu verbergen. Jemand, der anderen finanziellen Schaden zuf\u00fcgt, ist sich bewusst, dass die Menschen sein Handeln wahrscheinlich erkennen werden, f\u00e4hrt aber dennoch fort. Er zeigt keine Gottesfurcht, da es ihn nicht k\u00fcmmert, dass Gott seine Taten genau kennt, und auch nicht, was die Menschen dar\u00fcber denken. Jemand, der anderen auf verdeckte Weise schadet, zeigt, dass er die Menschen mehr f\u00fcrchtet als Gott \u2013 er sorgt sich nur darum, nicht f\u00fcr grausam gehalten zu werden, k\u00fcmmert sich aber nicht darum, dass Gott seine wahren Absichten kennt. Er wird als niedriger eingestuft als jemand, der finanziellen Schaden zuf\u00fcgt, da er mehr Wert auf die Meinung anderer als auf die Gottesfurcht legt. (5)<\/p>\n\n\n\n

Zweitens besagt die Gemara, dass onaat mammon<\/em> besch\u00e4digt lediglich das Eigentum anderer, w\u00e4hrend onaat devarim <\/em>Es ist noch schlimmer, weil es das Wesen eines Menschen zutiefst verletzt. Dies bezieht sich insbesondere auf das emotionale Wohlbefinden \u2013 der Schaden, der durch ein unbedachtes Wort angerichtet wird, kann bis ins Innerste vordringen. Ein erschreckendes Beispiel daf\u00fcr erz\u00e4hlt Rav Dov Brezak: Er berichtet, wie ein angesehener Mann in den Vierzigern aufgrund eines traumatischen Kindheitserlebnisses psychologische Hilfe ben\u00f6tigte \u2013 einmal hatte ihn seine Mutter als \u2018Schimpfwort\u201c bezeichnet.\u2018tamei<\/em>\u2018(unrein)\u201c. Diese eine Bezeichnung verletzte ihn so tief, dass sie ihn sein Leben lang begleitete. Dies beweist eindr\u00fccklich, dass verletzende Worte unermesslichen Schaden anrichten k\u00f6nnen.<\/p>\n\n\n\n

Die Gemara f\u00e4hrt mit einem dritten Aspekt fort, in dem onaat devarim <\/em>ist schlimmer als onaat mammon <\/em>Wenn jemand einem anderen auf betr\u00fcgerische Weise Geld entzieht, kann er den Schaden wiedergutmachen, indem er das Unrechtm\u00e4\u00dfig Entwendete einfach zur\u00fcckgibt. Verletzt man jedoch jemanden mit Worten, kann keine Entschuldigung die Vergangenheit ungeschehen machen \u2013 diese Worte lassen sich nicht zur\u00fccknehmen. Es kommt h\u00e4ufig in Beziehungen vor, insbesondere in Ehen, dass wenige unbedachte Worte lang anhaltenden Schaden anrichten, der nie vollst\u00e4ndig geheilt werden kann, weil diese Worte nicht vollst\u00e4ndig zur\u00fcckgenommen werden k\u00f6nnen. Vielleicht ist eine Folge dieses Aspekts der Schwere von onaat devarim<\/em> Das Problem ist, dass einmal ausgesprochene sch\u00e4dliche Worte schnell einen Dominoeffekt ausl\u00f6sen k\u00f6nnen, wodurch die Folgen dieser wenigen Worte so weitreichend sein k\u00f6nnen, dass es unm\u00f6glich ist, den angerichteten Schaden jemals wieder gutzumachen.<\/p>\n\n\n\n

Aus der Gemara geht sehr deutlich hervor, wie schwerwiegend die S\u00fcnde war onaat devarim<\/em> Es kann schwierig sein, diese Mizwa richtig zu befolgen \u2013 wir sind st\u00e4ndig in Gespr\u00e4chen mit anderen Menschen und k\u00f6nnen leicht durch eine unbedachte \u00c4u\u00dferung ihre Gef\u00fchle verletzen. Da wir so viel reden, vergessen wir oft, wie schwerwiegend die S\u00fcnde ist, andere zu verletzen. Der Chazon Ish erlebte einmal, wie ein Mann seinen kleinen Sohn heftig r\u00fcgte, weil dieser am Schabbat etwas bewegt hatte, das m\u00f6glicherweise \u2026 muktza <\/em>(Ein Gegenstand, dessen Bewegung am Schabbat verboten ist). Der Chazon Ish sagte dem Mann, dass sein Sohn Mai <\/strong>haben eine rabbinische Mizwa \u00fcbertreten, aber dass der Vater definitiv <\/strong>Er hat gegen das Tora-Gebot versto\u00dfen, keine verletzenden Worte zu sagen.<\/p>\n\n\n\n

Eine M\u00f6glichkeit, diese Mizwa besser zu beachten, besteht darin, die Haltung zu entwickeln, dass wir dabei genauso sorgf\u00e4ltig vorgehen sollten wie bei allen anderen Mizwot, beispielsweise den Kaschrut-Vorschriften \u2013 wir w\u00fcrden ja auch nie etwas essen, ohne sicher zu sein, dass es erlaubt ist. Genauso m\u00fcssen wir versuchen, ein Gesp\u00fcr daf\u00fcr zu entwickeln, ob das, was wir aussprechen, erlaubt ist. Am besten gelingt dies, indem wir die zugrunde liegenden Gesetze und Ideen kennenlernen. (6)<\/p>\n\n\n\n

Es ist lehrreich, mit einem letzten Ausspruch des Chazon Ish zu schlie\u00dfen \u2013 er pflegte zu bemerken, dass eine der gr\u00f6\u00dften Freuden darin bestand, sein ganzes Leben lang keinem j\u00fcdischen Mitmenschen Leid zugef\u00fcgt zu haben. M\u00f6ge es uns allen n\u00fctzen, mit unseren Worten nur Gutes zu bewirken.<\/p>\n\n\n\n

<\/p>\n\n\n\n

Von Rabbi Yehonasan Gefen<\/strong><\/p>\n\n\n\n

Anmerkungen

1. Behar, 25:14.
2. Behar, 25:18.
3. Onaat mammon<\/em> Besteht darin, einen Gegenstand absichtlich zu einem \u00fcberh\u00f6hten Preis zu verkaufen oder einen Gegenstand absichtlich zu einem extrem niedrigen Preis zu kaufen.
4. Bava Metsia, 58b.
5. Maharsha, Bava Metsia, 58b. Er vergleicht dies mit dem Sprichwort, dass ein ganav <\/em>(jemand, der heimlich stiehlt) ist schlimmer als ein Gazan <\/em>(der in der \u00d6ffentlichkeit stiehlt), weil der ganav <\/em>Er stiehlt im Verborgenen, weil er Angst hat, dass ihn jemand beim Stehlen erwischt, aber es k\u00fcmmert ihn nicht, dass Gott von seinen Diebst\u00e4hlen wei\u00df, wohingegen ein Gazan <\/em>stiehlt in der \u00d6ffentlichkeit und zeigt dabei gleicherma\u00dfen Missachtung gegen\u00fcber Menschen und Gott.
6. Das Sefer Mischpatey Schalom, Kapitel 7, ist eine gute Quelle f\u00fcr die Gesetze, die sich auf Folgendes beziehen: onaas devarim<\/em>.<\/p>\n\n\n\n


<\/p>\n\n\n\n

WOCHENABSCHNITT DER TORA<\/strong>,<\/p>\n\n\n\n

Das Leitende Licht<\/a><\/p>\n\n\n\n

von Rabbi Yehonasan Gefen<\/a><\/p>\n\n\n\n

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Lesen Sie mehr von diesem Aish.com Artikel<\/a><\/div>\n<\/div>\n\n\n\n

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Bitte beachten Sie, dass dieser Artikel f\u00fcr Juden geschrieben wurde. Aber auch Noahide k\u00f6nnen daraus wichtige Lehren ziehen. Es ist wichtig, den Artikel in diesem Kontext zu betrachten und die richtigen Schl\u00fcsse daraus zu ziehen.<\/p>\n\n\n\n

\u00a9 Copyright, alle Rechte vorbehalten. Wenn Ihnen dieser Artikel gefallen hat, ermutigen wir Sie, ihn weiter zu verbreiten.<\/p>\n\n\n\n

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Behar (Leviticus 25:1-26:2 ) On two occasions in Behar the Torah instructs us not to afflict our fellow Jew. In the first instance, the Torah states: “When you sell an item to one of your people or buy from one of your people, a man should not afflict his brother.” (1) A few verses later, the Torah […]<\/p>\n","protected":false},"author":7,"featured_media":16037,"comment_status":"open","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"_acf_changed":false,"footnotes":""},"categories":[32],"tags":[],"class_list":["post-16036","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","hentry","category-parshot-of-the-rabbis"],"acf":[],"yoast_head":"\nPARSHAT BEHAR: HURTFUL WORDS - Sukkat Shalom B'nei Noach<\/title>\n<meta name=\"description\" content=\"One of the greatest possible sources of joy is that he lived his whole life without causing pain to his fellow.\" \/>\n<meta name=\"robots\" content=\"index, follow, max-snippet:-1, max-image-preview:large, max-video-preview:-1\" \/>\n<link rel=\"canonical\" href=\"https:\/\/sukkatshalom-bneinoach.com\/de\/parshat-behar-hurtful-words\/\" \/>\n<meta property=\"og:locale\" content=\"de_DE\" \/>\n<meta property=\"og:type\" content=\"article\" \/>\n<meta property=\"og:title\" content=\"PARSHAT BEHAR: HURTFUL WORDS - 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