{"id":21336,"date":"2025-05-15T05:42:14","date_gmt":"2025-05-15T04:42:14","guid":{"rendered":"https:\/\/sukkatshalom-bneinoach.com\/?p=21336"},"modified":"2025-08-25T05:29:17","modified_gmt":"2025-08-25T04:29:17","slug":"a-high-priest-in-practice-what-noahides-can-learn-from-parshat-emor","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/sukkatshalom-bneinoach.com\/de\/a-high-priest-in-practice-what-noahides-can-learn-from-parshat-emor\/","title":{"rendered":"EIN HOHEPRIESTER IN DER PRAXIS \u2013 WAS DIE NOACHIDEN AUS DEM PARSCHAT EMOR LERNEN K\u00d6NNEN"},"content":{"rendered":"<p><\/p>\n\n\n\n<p class=\"has-text-align-right\"><strong>\u05d1\u05e1 \"\u05d3<\/strong><\/p>\n\n\n\n<h2 class=\"wp-block-heading\">EIN GEDANKE \u00dcBER <strong><a href=\"https:\/\/sukkatshalom-bneinoach.com\/de\/parasja\/\">PARSHAT<\/a> <\/strong>EMOR 5785<br><\/h2>\n\n\n\n<p>Im Wochenabschnitt der Tora der letzten Woche, <em>Acharei Mot<\/em>, Im Talmud (Bava Kamma 38a) finden wir eine bemerkenswerte Aussage:<\/p>\n\n\n\n<p><em>Ein Nichtjude, der sich dem Studium der Tora widmet \u2013 das hei\u00dft, der die Sieben Noachidischen Gebote und ihre Einzelheiten lernt und befolgt \u2013 wird wie ein Hohepriester betrachtet.<\/em><\/p>\n\n\n\n<p>&nbsp;Rabbi Yirmiyah leitet dies aus Levitikus 18:5 ab:<br><br><strong>\u201c\u05d5\u05b8\u05d7\u05b7\u05d9 \u05d1\u05b8\u05bc\u05d4\u05b6\u05dd \u2013 damit der Mann von ihnen lebt.\u201d<\/strong><strong><br><\/strong><strong><br><\/strong>Die Tora spricht nicht von \u201cdem Israeliten\u201d oder \u201cdem Priester\u201d, sondern von \u201c\u05d4\u05b8\u05d0\u05b8\u05d3\u05b8\u05dd\u201d (dem Menschen). Rabbi Jirmija weist darauf hin, dass diese Formulierung f\u00fcr \u2026 gilt. <em>alle<\/em> Menschen \u2013 und daher auch rechtschaffene Nichtjuden, die Noachiden. Laut ihm dr\u00fcckt dieser Vers eine universelle Wahrheit aus: Selbst diejenigen, die nicht dem j\u00fcdischen Volk angeh\u00f6ren, aber sich dem Willen Gottes widmen, k\u00f6nnen gro\u00dfe spirituelle H\u00f6hen erreichen.<\/p>\n\n\n\n<h3 class=\"wp-block-heading\"><strong>Ein lebendes Beispiel<\/strong><\/h3>\n\n\n\n<p>Parshat <em>Emor<\/em> Es baut auf dieser Idee auf. Es beschreibt, wie sich die Priester \u2013 und insbesondere der Hohepriester \u2013 verhalten m\u00fcssen: Sie m\u00fcssen ein gepflegtes Erscheinungsbild wahren und d\u00fcrfen keine Trauer \u00f6ffentlich zeigen, etwa indem sie ihre Kleider zerrei\u00dfen oder ihr Haar ungeb\u00e4ndigt wachsen lassen. Warum? Weil sie ein sichtbares Symbol der Heiligkeit sind \u2013 ein lebendiges Vorbild f\u00fcr die Gemeinde.<\/p>\n\n\n\n<p>Dies birgt auch f\u00fcr Noahiden eine wichtige Lektion: Auch wir k\u00f6nnen \u2013 und m\u00fcssen \u2013 lebende Vorbilder f\u00fcr unsere Familien, Gemeinschaften und die Gesellschaft im Allgemeinen sein. Nicht nur, indem wir die Sieben Gebote Noahs und ihre Konsequenzen gewissenhaft befolgen, sondern auch, indem wir andere mit Herzlichkeit, Integrit\u00e4t und Achtsamkeit behandeln. Ein rechtschaffener Mensch meidet nicht nur Verbotenes und erf\u00fcllt seine Pflichten, sondern handelt auch als Vorbild. <em>Mensch<\/em> in den Augen anderer \u2013 selbst wenn das manchmal bedeutet, weit \u00fcber das hinauszugehen, was das Gesetz vorschreibt.<\/p>\n\n\n\n<h3 class=\"wp-block-heading\"><strong>Der Omer: Wachstum in der emotionalen Verfeinerung<\/strong><\/h3>\n\n\n\n<p><em>Parshat Emor<\/em> Es f\u00e4llt in die Zeit der Omer-Z\u00e4hlung \u2013 die 49 Tage zwischen Pessach und Schawuot. F\u00fcr Juden ist dies ein biblisches Gebot; f\u00fcr Noachiden ist es keine Mizwa, bietet aber dennoch wertvolle spirituelle Einsichten.<\/p>\n\n\n\n<p>Der Lubawitscher Rebbe, Rabbi Menachem Mendel Schneerson, erkl\u00e4rt in <em>Likkutei Sichot<\/em>, Bd. 10 (S. 295\u2013296) und in <em>Hayom Yom<\/em> (10. Ijar), dass das Z\u00e4hlen des Omer mehr ist als nur das Z\u00e4hlen von Tagen \u2013 es ist ein Weg der inneren L\u00e4uterung. Der hebr\u00e4ische Ausdruck <strong>\u201c\u05d5\u05bc\u05e1\u05b0\u05e4\u05b7\u05e8\u05b0\u05ea\u05b6\u05bc\u05dd \u05dc\u05b8\u05db\u05b6\u05dd\u201d<\/strong> (\u201cIhr sollt f\u00fcr euch selbst z\u00e4hlen\u201d) kann auch wie folgt interpretiert werden: <strong>\u201cIhr m\u00fcsst euch schm\u00fccken.\u201d<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p>\u201cReinigt euch, bis eure innere Heiligkeit aufleuchtet.\u201d<br>\u2013 <em>Hayom Yom<\/em>, 10 Iyar<\/p>\n\n\n\n<p>Jede Woche des Omer entspricht einem der sieben emotionalen Attribute der Seele:<br>Chesed (Liebende G\u00fcte), Gevurah (Disziplin\/St\u00e4rke), Tiferet (Harmonie\/Mitgef\u00fchl), Netzach (Ausdauer), Hod (Demut), Yesod (Verbundenheit) und Malchut (W\u00fcrde\/F\u00fchrung).<\/p>\n\n\n\n<p>Ziel dieser Phase ist es nicht nur, diese Eigenschaften einzeln zu verfeinern, sondern sie auch miteinander in Einklang zu bringen.<\/p>\n\n\n\n<p>Wahres spirituelles Wachstum geschieht, wenn wir lernen, scheinbare Gegens\u00e4tze zu vereinen. Nehmen wir zum Beispiel Chesed und Gevurah: Liebe ohne Grenzen kann naiv oder erdr\u00fcckend wirken, Disziplin ohne Mitgef\u00fchl hingegen kalt oder hart. Nur wenn wir lernen, liebevoll bestimmt und mitf\u00fchlend stark zu sein, k\u00f6nnen wir andere wirklich st\u00e4rken.<\/p>\n\n\n\n<p>Das Gleiche gilt auch f\u00fcr andere Kombinationen:<br>Hod (Demut) entfaltet ihre volle Kraft erst in Verbindung mit Malchut (Selbstvertrauen und F\u00fchrungsst\u00e4rke); andernfalls l\u00e4uft man Gefahr, vor Verantwortung zur\u00fcckzuschrecken.<br>Netzach (Beharrlichkeit) erh\u00e4lt erst dann Bedeutung, wenn es mit Tiferet (Empathie und Ausgewogenheit) einhergeht; andernfalls machen wir vielleicht ziellos und ohne Verbindung weiter.<\/p>\n\n\n\n<p>Das Z\u00e4hlen des Omer lehrt uns nicht nur <em>Was<\/em> sich zu verbessern, aber <em>Wie<\/em> um ausgeglichene, integrierte Menschen zu werden \u2013 ein wahrer <em>Mensch<\/em>.<\/p>\n\n\n\n<p><strong>Von der Angst zur Liebe<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p>Der Kommentar von <em>Ohr Chaim<\/em> Der Abschnitt \u00fcber Levitikus 18,4-5 hilft uns, diesen Weg des inneren Wachstums und der Motivation besser zu verstehen.<\/p>\n\n\n\n<p>Er stellt fest, dass es zwei unterschiedliche Arten gibt, Gott zu dienen. Vers 4 ruft uns dazu auf, die Gebote aus Pflichtgef\u00fchl oder Ehrfurcht zu befolgen \u2013 im Bewusstsein der Folgen, wenn wir nicht das Richtige tun. Dies wird durch den Schluss des Verses unterstrichen:<br><br><strong>\u201cIch bin Haschem, dein G-tt (\u05d0\u05b2\u05e0\u05b4\u05d9 \u05d4\u05f3 \u05d0\u05b1\u05dc\u05b9\u05e7\u05b5\u05d9\u05db\u05b6\u05dd)\u201d<\/strong><strong><br><\/strong><strong><br><\/strong> wo das Wort <strong>\u201c\u05d0\u05b1\u05dc\u05b9\u05e7\u05b5\u05d9\u05db\u05b6\u05dd\u201d<\/strong> bezieht sich auf Gottes Aspekt der Gerechtigkeit und des Urteilsverm\u00f6gens.<\/p>\n\n\n\n<p>Doch in Vers 5 \u00e4ndert sich der Ton. Dort hei\u00dft es:<br><br><strong>\u201c\u05d5\u05b8\u05d7\u05b7\u05d9 \u05d1\u05b8\u05bc\u05d4\u05b6\u05dd \u2013 damit der Mann von ihnen lebt\u201d<\/strong><strong><br><\/strong><strong><br><\/strong> und endet schlicht mit:<br><br><strong>\u201c\u05d0\u05b2\u05e0\u05b4\u05d9 \u05d4\u05f3 \u2013 Ich bin Haschem.\u201d<\/strong><strong><br><\/strong><strong><br><\/strong> Hier wird nicht auf Wertung Bezug genommen, sondern vielmehr auf N\u00e4he und Mitgef\u00fchl. Laut <em>Ohr Chaim<\/em>, Dies spiegelt ein h\u00f6heres Ma\u00df an Dienst wider \u2013 Gutes tun nicht aus Angst vor Bestrafung, sondern aus einer tiefen, liebevollen Verbindung zu Gott.<\/p>\n\n\n\n<p>Er erkl\u00e4rt weiter, dass solch ein von Liebe getriebener Dienst Segen in beiden Bereichen bringt \u2013 in dieser Welt und in der zuk\u00fcnftigen. <strong>\u201c\u05d5\u201d<\/strong> Der Anfang von \u201c\u05d5\u05b8\u05d7\u05b7\u05d9\u201d (\u201cund er wird leben\u201d) deutet darauf hin, dass dieses Leben mehr ist als nur spirituelles \u00dcberleben: Es ist ein Leben, das mit Sinn, Verbundenheit und g\u00f6ttlicher Gnade bereichert ist.<\/p>\n\n\n\n<p>Im weiteren Kontext von <em>Parshat Emor<\/em>\u2013 und insbesondere w\u00e4hrend der Omer-Zeit \u2013 k\u00f6nnen wir dies auf unsere eigene Charakterentwicklung anwenden. Nicht weil wir <em>muss<\/em>, sondern weil wir <em>wollen<\/em> um zu wachsen, besser zu werden und aus Liebe mehr Gutes in die Welt zu bringen.<\/p>\n\n\n\n<h3 class=\"wp-block-heading\"><strong>Schlussfolgerung<\/strong><\/h3>\n\n\n\n<p>Die Lehren von <em>Parshat Emor<\/em> Die Omer-Zeit ist tiefgr\u00fcndig und universell. Als Noachiden k\u00f6nnen auch wir \u2013 wie ein Hohepriester \u2013 ein lebendiges Beispiel f\u00fcr Integrit\u00e4t, Verbundenheit und spirituelle Hingabe in den Augen unserer Mitmenschen werden. Indem wir an unseren inneren Eigenschaften arbeiten \u2013 nicht nur aus Pflichtgef\u00fchl, sondern aus echter Liebe zum Guten \u2013 erheben wir uns selbst und die Welt um uns herum. In diesem Sinne, <strong>\u201c\u05d5\u05b8\u05d7\u05b7\u05d9 \u05d1\u05b8\u05bc\u05d4\u05b6\u05dd \u2013 damit der Mann von ihnen lebt\u201d<\/strong> ist nicht nur ein Vers aus einem alten Buch, sondern eine lebendige Einladung an jeden Menschen, im Alltag zum \u201cHohenpriester\u201d zu werden.<\/p>\n\n\n\n<p><br><br><\/p>\n\n\n\n<p><strong>Von Angelique Sijbolts<\/strong><br><strong>Mit Dank an Rabbi Tuvia Serber f\u00fcr das Feedback <\/strong><br><\/p>\n\n\n\n<p><strong>Quellen<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p>T\u00e4gliche Weisheiten des Lubawitscher Rebbe<br>Emor, Tag 1 und 4<br>Ohr Chaim zu Levitikus 18:5<\/p>\n\n\n\n<p><\/p>\n\n\n\n<p><\/p>\n\n\n\n<p><\/p>\n\n\n\n<p><a href=\"about:blank\"><\/a><strong><strong><a href=\"https:\/\/mechon-mamre.org\/index.htm\"><strong>Texte Mechon Mamre<\/strong><\/a><\/strong><\/strong><br><\/p>\n\n\n\n<p>\u00a9 Copyright, alle Rechte vorbehalten. Wenn Ihnen dieser Artikel gefallen hat, ermutigen wir Sie, ihn weiter zu verbreiten.<\/p>\n\n\n\n<p>Unsere Blogs k\u00f6nnen Texte\/Zitate\/Referenzen\/Links enthalten, die urheberrechtlich gesch\u00fctztes Material von <a href=\"https:\/\/mechon-mamre.org\/index.htm\" target=\"_blank\" rel=\"noreferrer noopener\">Mechon-Mamre.org<\/a>, <a href=\"https:\/\/aish.com\/\" target=\"_blank\" rel=\"noreferrer noopener\">Aish.com<\/a>, <a href=\"https:\/\/www.sefaria.org\/texts\" target=\"_blank\" rel=\"noreferrer noopener\">Sefaria.org<\/a>, <a href=\"https:\/\/www.chabad.org\/\" target=\"_blank\" rel=\"noreferrer noopener\">Chabad.org<\/a>und\/oder <a href=\"https:\/\/asknoah.org\/\" target=\"_blank\" rel=\"noreferrer noopener\">FragNoah.org<\/a>die wir in \u00dcbereinstimmung mit ihren Richtlinien verwenden.<\/p>\n\n\n\n<p><\/p>\n\n\n\n<p><\/p>\n\n\n\n<p><\/p>\n\n\n\n<p><\/p>\n\n\n\n<p><\/p>\n\n\n\n<p><\/p>","protected":false},"excerpt":{"rendered":"<p>\u05d1\u05e1&#8221;\u05d3 A THOUGHT ABOUT PARSHAT EMOR 5785 In last week&#8217;s Torah portion, Acharei Mot, we find a remarkable statement in the Talmud (Bava Kamma 38a): A non-Jew who dedicates himself to the study of Torah\u2014that is, who learns and observes the Seven Noahide Laws and their details\u2014is considered like a High Priest. &nbsp;Rabbi Yirmiyah derives [&hellip;]<\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":23208,"comment_status":"open","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"_acf_changed":false,"footnotes":"[]"},"categories":[3],"tags":[],"class_list":["post-21336","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","hentry","category-a-thought-about-the-parshah"],"acf":[],"yoast_head":"<!-- This site is optimized with the Yoast SEO plugin v25.7 - 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