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\u05d1\u05e1 \"\u05d3<\/strong><\/p>\n\n\n\n Die Weisen berichten, dass Bileam \u00fcber unglaubliche prophetische Gaben verf\u00fcgte, die in mancher Hinsicht sogar die von Mose \u00fcbertrafen. Gleichzeitig wies er jedoch zahlreiche schlechte Charaktereigenschaften auf. Wie k\u00f6nnen diese beiden gegens\u00e4tzlichen Eigenschaften in einem einzigen Menschen zusammenkommen?<\/p>\n\n\n\n Die Antwort liegt darin, dass Bileam nie daf\u00fcr gearbeitet hat, sein prophetisches Talent zu erlangen. Im Gegensatz zu den j\u00fcdischen Propheten, die h\u00f6chste Tugendhaftigkeit erreichen mussten, um prophetische Gaben zu erlangen, wurden Bileam diese Gaben ohne eigenes Verdienst zuteil. Er wusste genau, dass der Gott der Juden der einzig wahre Gott war und dass die Einhaltung der Tora den h\u00f6chsten Lohn bringen w\u00fcrde. Doch er verinnerlichte diese Wahrheiten nie und konnte daher sein Handeln nicht mit seinem intellektuellen Wissen in Einklang bringen.<\/p>\n\n\n\n Aus seinen Segensspr\u00fcchen an das j\u00fcdische Volk geht jedoch hervor, dass er auf die spirituelle Belohnung hoffte, die den Gerechten zuteilwird. In seinen ersten Segensspr\u00fcchen brachte er diesen Wunsch zum Ausdruck: \u201cM\u00f6ge meine Seele den Tod der Aufrichtigen sterben und mein Ende dem seinen gleichen.\u201d (1) Der Ohr HaChaim schreibt, dass Bileam nicht einfach nur auf eine Belohnung hoffte, ohne eine gerechte Tat vollbracht zu haben, sondern vielmehr beabsichtigte, \u201cdass er, wenn der Tag seines Todes gekommen sei, seine b\u00f6sen Wege bessern w\u00fcrde \u2026 er w\u00fcnschte, dass er im Augenblick des Todes \u2026\u201c teshuva<\/em> \u201dBereue und werde wie die Gerechten unter den V\u00f6lkern.\u201c Bileam erkannte, dass er ein Leben in L\u00fcgen f\u00fchrte und im Jenseits leiden w\u00fcrde, deshalb wollte er Bu\u00dfe tun. teshuva<\/em>, aber erst am Ende seines Lebens.<\/p>\n\n\n\n Der Ohr Hachaim f\u00e4hrt mit einer erstaunlichen Beobachtung fort: \u201cEbenso habe ich b\u00f6se Menschen gesehen, die mir sagten, wenn sie sicher w\u00e4ren, dass sie, wenn sie es t\u00e4ten \u2026\u201c teshuva<\/em> und w\u00fcrden dann sofort sterben, das w\u00fcrden sie tun, aber sie wissen, dass sie ihre teshuva<\/em> \u00fcber einen l\u00e4ngeren Zeitraum, weil der t\u00f6richte und alte K\u00f6nig (der Yetzer Hara<\/em>, \u201d, die b\u00f6se Neigung) beherrscht sie.\u201c(2)<\/p>\n\n\n\n Diese Menschen kannten wie Bileam die Wahrheit, waren aber nicht bereit, danach zu leben; sie waren nur bereit, daf\u00fcr zu sterben. Eine solche Haltung mag t\u00f6richt erscheinen, doch in gewisser Weise kann sie jeden beeinflussen. Rav Chaim Shmuelevitz verdeutlicht dies (3): Er zitiert einen Midrasch, der die Momente vor der Spaltung des Meeres beschreibt.\u00a0Yam Suf<\/em>\u00a0(Das Schilfmeer): Es berichtet, dass die j\u00fcdischen St\u00e4mme am Meer miteinander stritten, wer als Erster ins Meer gehen d\u00fcrfe. Niemand wollte die ersten schicksalhaften Schritte wagen, bis Nachschon ben Amminadav als Erster hineintrat. (4) Rav Schmuelewitz fragt: Wie kann es sein, dass niemand ins Meer gehen wollte? Im Laufe der Geschichte waren Juden immer bereit, ihr Leben und das ihrer Kinder f\u00fcr das Wohl des Volkes zu opfern.\u00a0Kiddusch Haschem<\/em>\u00a0(Heiligung des Namens Gottes), wie ist es m\u00f6glich, dass die Generation, die die gro\u00dfen Wunder des Exodus miterlebte, nicht in der Lage war, dasselbe Opfer zu bringen?<\/p>\n\n\n\n Er antwortet, dass sie, w\u00e4ren sie aufgefordert worden, ins Meer zu gehen, um ihr Leben hinzugeben, dies gern getan h\u00e4tten, doch das war in diesem Fall nicht die Pr\u00fcfung. Vielmehr \u201cwurde ihnen befohlen, hineinzugehen, um gerettet zu werden, hineinzuspringen, um zu leben.\u201d Die Aufgabe am Meer bestand nicht darin, f\u00fcr Gott zu sterben, sondern f\u00fcr ihn zu leben. Es ist viel einfacher, sein Leben f\u00fcr Gott hinzugeben und dann von den Geboten befreit zu sein, als am Leben zu bleiben und sich den Herausforderungen des Lebens zu stellen.<\/p>\n\n\n\n Welche Bedeutung hat dieses Prinzip f\u00fcr uns? Rav Noach Weinberg seligen Angedenkens sagte, dass sich jeder Mensch eine grundlegende Frage stellen sollte: \u2018Wof\u00fcr lebe ich, was ist der Sinn meines Lebens?\u2019 Diese Frage ist nicht leicht und ehrlich zu beantworten. Man mag zwar anerkennen, dass der Sinn des Lebens darin besteht, mit dem Sch\u00f6pfer in Verbindung zu treten, doch dies kann ein vager Begriff sein. Es gibt viele verschiedene Wege dorthin, und es ist nicht einfach, eine konkrete Antwort zu finden, die der individuellen Situation und den St\u00e4rken jedes Einzelnen gerecht wird. Rav Weinberg gab einen Vorschlag, der helfen kann, die Frage etwas konkreter zu machen: Man sollte sich \u00fcberlegen, wof\u00fcr man bereit w\u00e4re zu sterben. Dann sollte man sich sagen: \u2018Daf\u00fcr m\u00f6chte ich leben.\u2019<\/p>\n\n\n\n Ein gutes Beispiel daf\u00fcr ist die Elternschaft: Wir alle w\u00fcrden bereitwillig unser Leben f\u00fcr unsere Kinder geben, doch widmen wir ihnen genug Zeit und Energie? Es gab einen Mann, der lange arbeitete, um seine Familie zu ern\u00e4hren. Er arbeitete sogar sonntags. Jede Woche fragte ihn sein Sohn, ob er sonntags Zeit zum Spielen h\u00e4tte, doch der Vater antwortete stets, er m\u00fcsse arbeiten. Eines Tages fragte der verzweifelte Sohn seinen Vater: \u201cPapa, wie viel verdienst du sonntags?\u201d Der verdutzte Vater antwortete, und der Sohn bot ihm an, ihm seinen normalen Verdienst zu zahlen, damit er Zeit mit seinem Sohn verbringen konnte! Diese Geschichte birgt eine traurige Ironie: Der Vater arbeitete so hart, um seinen Kindern ein gutes Leben zu erm\u00f6glichen, doch er verlor sich so sehr in seiner Arbeit, dass er das Wesentliche aus den Augen verlor \u2013 er war kein Vater f\u00fcr seinen Sohn.<\/p>\n\n\n\n Ein weiteres Beispiel daf\u00fcr ist unsere Haltung gegen\u00fcber dem j\u00fcdischen Volk. Viele Juden w\u00e4ren bereit, ihr Leben f\u00fcr das j\u00fcdische Volk zu geben, wenn es von physischer oder spiritueller Vernichtung bedroht w\u00e4re. Aber sind wir bereit, f\u00fcr das j\u00fcdische Volk zu leben? Nehmen wir uns Zeit, unseren bed\u00fcrftigen j\u00fcdischen Mitmenschen zu helfen? Es gibt Tausende von Juden, die nicht genug zu essen haben, und Millionen, die keine Ahnung vom Judentum haben. Finden wir in unserem gesch\u00e4ftigen Alltag Zeit, ihnen zu helfen? Rav Avraham Pam unterstreicht diesen Punkt eindr\u00fccklich in seinem Vorwort zur Biografie von Irving Bunim. zt\u201dl<\/em>.<\/p>\n\n\n\n \u201cHeutzutage h\u00f6rt man so viel \u00fcber N\u00e4chstenliebe, aber wenn Sie die wahre Bedeutung dieser Worte in der Praxis verstehen wollen, lesen Sie die Kapitel dieses Buches \u00fcber die Rettungsaktionen des Vaad Hatzala unter der Leitung von Reb Aron, Rav Kalmanowitz und Irving Bunim. Diese M\u00e4nner, zusammen mit den Sternbuchs in der Schweiz und Rav Michoel Ber Weissmandel in der Slowakei, kannten keine Grenzen in ihrem unerm\u00fcdlichen Einsatz, Himmel und Erde in Bewegung zu setzen, um Leben zu retten und Leid zu lindern. Lesen Sie es! Es wird Sie bewegen. Es wird Sie inspirieren. Es wird Ihnen ein tieferes Verst\u00e4ndnis der Verantwortung f\u00fcr \u2026 vermitteln.\u201c Klal Yisroel<\/em> \u2026 Aber es mag Sie auch beunruhigen, denn es mag zu schmerzhafter Selbstreflexion f\u00fchren. Haben wir damals wirklich alles getan, was in unserer Macht stand, um Leben zu retten, oder tun wir heute genug, um den verzweifelten Bed\u00fcrfnissen des j\u00fcdischen Volkes in dieser Generation gerecht zu werden?(5)\u201d<\/p>\n\n\n\n Wir leben in einer Zeit, in der das j\u00fcdische Volk uns braucht, aber es braucht uns nicht, um zu sterben.\u00a0Kiddusch HaSchem<\/em>\u00a0(Heiligung des Namens Gottes), sondern danach zu leben. Bileam wird trotz seiner Prophezeiung als b\u00f6ser Mensch beschrieben. Er wusste, was Gott von ihm wollte, aber er war nicht bereit, danach zu leben, sondern nur, danach zu sterben. Wir wissen es besser als Bileam, wir sind bereit, f\u00fcr Gott zu leben, aber manchmal sehen wir vor lauter B\u00e4umen den Wald nicht und vergessen das eigentliche Ziel. Indem wir uns immer wieder vor Augen f\u00fchren, wof\u00fcr wir bereit w\u00e4ren zu sterben, k\u00f6nnen wir uns daran erinnern, wof\u00fcr wir leben sollten. Und was ist der Lohn daf\u00fcr, f\u00fcr Gott zu leben?<\/p>\n\n\n\n Am Jam Suf wollte niemand eintreten, bis Nachschon ben Amminadav es tat. Er war bereit, f\u00fcr Gott zu leben. Der Midrasch berichtet, dass der Stamm Juda aufgrund dieser Tat das Verdienst erlangte, die zuk\u00fcnftige K\u00f6nigsherrschaft \u00fcber das j\u00fcdische Volk zu erben (6). Rav Schmuelewitz beschreibt die Bedeutung dieses Augenblicks: \u201cIn diesem Moment f\u00fchlte sich der Stamm Juda f\u00fcr ganz Israel verantwortlich, das zu tun, was von ihnen verlangt wurde. Aus diesem Gef\u00fchl heraus erhoben sie sich \u00fcber ganz Israel und waren voller Kraft und Macht, das Meer zu durchqueren, als w\u00e4re es v\u00f6llig ausgetrocknet. Dadurch erlangte Juda die K\u00f6nigsherrschaft\u201c (7). Auch wir k\u00f6nnen Gr\u00f6\u00dfe erlangen, wenn wir aus Nachschons Lehre lernen und f\u00fcr Gott leben.<\/p>\n\n\n\n Von Rabbi Yehonasan Gefen<\/strong><\/p>\n\n\n\n Anmerkungen<\/strong><\/p>\n\n\n\n WOCHENABSCHNITT DER TORA<\/strong>,<\/p>\n\n\n\n Das Leitende Licht<\/a> <\/p>\n\n\n\nBalak (Numeri 22,2-25,9<\/a>\u00a0)<\/h2>\n\n\n\n
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von Rabbi Yehonasan Gefen<\/a><\/strong><\/p>\n\n\n\n