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Das Leitende Licht<\/a> <\/p>\n\n\n\n 2. Mose 4,13<\/a>:\u00a0<\/strong>\u201cEr (Mosche) antwortete: \u2018Bitte, mein Herr, sende durch wen du senden willst!\u2019 Da entbrannte der Zorn des Herrn gegen Mosche, und er sprach: \u2018Ist da nicht Aaron, dein Bruder, der Levit? Ich wei\u00df, dass er gewiss sprechen wird; siehe, er geht dir entgegen und\u00a0\u201dWenn er dich sieht, wird er sich in seinem Herzen freuen.\u201c<\/strong> Unter Parascha Tetzaveh<\/a> Wir finden das Gebot, die priesterlichen Gew\u00e4nder f\u00fcr Aaron und seine S\u00f6hne anzufertigen. Die regul\u00e4re Priesteruniform bestand aus vier Gew\u00e4ndern, die des Hohepriesters aus acht. Eines dieser acht Gew\u00e4nder war ein Brustschild, bekannt als Brustschild des Gerichts (Choshen HaMishpat), das er auf seinem Herzen trug. (Gemara)1<\/sup> Aaron verdiente es, den Brustpanzer des Gerichts auf seinem Herzen zu tragen, weil er sich in seinem Herzen freute, als sein j\u00fcngerer Bruder Mose als neu ernannter Anf\u00fchrer nach \u00c4gypten zur\u00fcckkehrte, obwohl dies bedeutete, dass Mose Aaron selbst als Anf\u00fchrer abl\u00f6sen w\u00fcrde. Der Brustpanzer des Gerichts war nicht nur ein Kleidungsst\u00fcck, sondern enthielt auch die Urim V'Tumim, die den richtigen Weg zum Handeln aufzeigten.<\/p>\n\n\n\n Die Kommentare bieten verschiedene Erkl\u00e4rungen daf\u00fcr, warum Aarons innere Freude insbesondere die Quelle des Verdienstes war, den Brustpanzer des Gerichts zu tragen. Der Maharsha erkl\u00e4rt, dass Aaron, da er innerlich gl\u00fccklich war, im Verh\u00e4ltnis zu seinem eigenen Verdienst den Brustpanzer des Gerichts, der das Herz bedeckte, tragen durfte. Der Maharsha f\u00fcgt hinzu, dass dies unterstreicht, dass er nicht nur \u00e4u\u00dferlich gl\u00fccklich war, sondern sich im Herzen zutiefst \u00fcber den Erfolg Moses freute, obwohl dies bedeutete, dass er nicht l\u00e4nger der Anf\u00fchrer sein w\u00fcrde.<\/p>\n\n\n\n Die Drashas HaRan2<\/sup>\u00a0Der Text er\u00f6rtert die tiefere Symbolik des Zusammenhangs zwischen Aarons Freude und dem Brustschild des Gerichts. Wie bereits erw\u00e4hnt, enthielt der Brustschild des Gerichts auch die Urim V'Tumim. Was genau waren die Urim V'Tumim? Hatte das j\u00fcdische Volk eine Frage von nationaler Bedeutung, wandte es sich an den Hohepriester. Dieser legte die Frage den Urim V'Tumim vor, und die Buchstaben auf dem Brustschild des Gerichts leuchteten auf und offenbarten so die auf wundersame Weise \u00fcbermittelte Antwort. Die Urim V'Tumim standen somit insofern unter der Ebene der Prophetie, als der Hohepriester Gottes Wort empfing. Der Ran merkt an, dass wir Prophetie nicht mit dem Hohepriester in Verbindung bringen. Seine Rolle lag im Bereich des Dienstes, w\u00e4hrend Propheten einer v\u00f6llig anderen Kategorie angeh\u00f6rten. Dies wirft die Frage auf, warum ausgerechnet der Hohepriester, die Person, die auserw\u00e4hlt ist, \u00fcber die Urim V'Tumim in einer Art Pseudoprophezeiung mit Gott zu kommunizieren, hier im Mittelpunkt steht.<\/p>\n\n\n\n Der Ran erkl\u00e4rt dies mit Aarons Reaktion auf die Nachricht, dass Mosche anstelle Aarons der f\u00fchrende Prophet des j\u00fcdischen Volkes sein w\u00fcrde. Die Weisen lehren, dass Aaron in den achtzig Jahren, in denen er das j\u00fcdische Volk f\u00fchrte, bevor Mosche Anf\u00fchrer wurde, tats\u00e4chlich prophetische Gaben besa\u00df.3<\/sup> Es w\u00e4re also verst\u00e4ndlich gewesen, wenn Aaron einen Anflug von Schmerz dar\u00fcber versp\u00fcrt h\u00e4tte, seine Position als f\u00fchrender Prophet zu verlieren. Doch im Gegenteil, Aaron zeigte wahre Freude, als er Mosche nach dessen Amtsantritt als Anf\u00fchrer und Prophet unter dem Volk begr\u00fc\u00dfte. Als Lohn f\u00fcr diese Freude verdiente sich Aaron die Belohnung, dass auch er durch seine Herrschaft \u00fcber die Urim V'Tumim prophetische Gaben empfing.<\/p>\n\n\n\n Bisher haben wir gesehen, dass Aaron keinerlei Neid auf Mosche empfand und sich \u00fcber Mosches Erfolg genauso freute wie \u00fcber seinen eigenen. Sehen wir, dass Mosche diese Haltung erwiderte? Rabbi Chaim Shmuelevitz 4<\/sup> Er f\u00fchrt eine Reihe von Quellen an, um zu beweisen, dass er es getan hat. Er zitiert den Vers in den Psalmen.5<\/sup>, \u201cEin Wallfahrtslied f\u00fcr David: Siehe, wie gut und wie lieblich ist es, wenn Br\u00fcder in Eintracht beieinander wohnen. Wie das kostbare \u00d6l auf dem Haupt, das herabflie\u00dft auf den Bart, den Bart Aarons, der herabflie\u00dft auf seine Kleider.\u201d (Midrasch)6<\/sup> Es hei\u00dft, K\u00f6nig David beziehe sich auf die Br\u00fcder Mose und Aaron. Der Midrasch bemerkt die doppelte Verwendung des Wortes \u2018Bart\u2019 und erkl\u00e4rt dies so, dass das \u00d6l, das an Aarons Bart herabfloss, gleichzeitig auch an Moses Bart herabfloss, da Mose mit seinem Bruder eins war. Daher empfand Mose Aarons Freude als seine eigene.<\/p>\n\n\n\n Rabbi Shmuelevitz nutzt diese Idee, um eine interessante Stelle in der Gemara zu erkl\u00e4ren.7<\/sup>. Am brennenden Dornbusch, nachdem Mose sich beharrlich geweigert hatte, das j\u00fcdische Volk zu f\u00fchren, berichtet die Tora, dass Gott zornig wurde.8<\/sup>, Die Tora scheint jedoch keine Folge dieses Zorns oder eine Strafe f\u00fcr Mosche zu erw\u00e4hnen. Rabbi Yehoshua Ben Korcha versteht dies als die einzige Stelle in der Tora, an der nach Gottes Zorn keine Strafe folgt. Rebbe Yosi widerspricht dem und sagt, die unmittelbar darauf folgenden Worte zeigten, dass es eine Strafe gab: Gott spricht: \u201cIst da nicht Aaron, dein Bruder, der Levit? Ich wei\u00df, dass er gewiss sprechen wird.\u201d Rebbe Yosi erkl\u00e4rt, dass Gott mit der Bezeichnung Aarons als Levi darauf anspielte, dass Aaron bis dahin lediglich ein Levi sein sollte, w\u00e4hrend Mosche der Hohepriester sein sollte. Doch als Strafe f\u00fcr seine Weigerung, Gottes Anweisungen zu befolgen, sollte Mosche nicht l\u00e4nger Hohepriester sein, und Aaron sollte dieses Amt \u00fcbernehmen. Im Kern geht es in diesem Streit darum, ob die Worte, die Aaron als Levi bezeichnen, eine Anspielung darauf sind, dass Mosche das Priestertum an seinen Bruder verliert. Rabbi Shmuelveitz meint jedoch, dass alle darin \u00fcbereinstimmen, dass Gott auf diese Strafe anspielte, aber Rebbe Yehoshua Ben Korcha versteht, dass Moshe auf einer so hohen Ebene der Einheit mit seinem Bruder stand, dass er absolut keinen Schmerz dar\u00fcber empfand, dass Aaron an seiner Stelle Hohepriester sein w\u00fcrde.<\/p>\n\n\n\n Selbstverst\u00e4ndlich erreichten Mosche und Aaron ein au\u00dfergew\u00f6hnliches Ma\u00df an Eifersuchtslosigkeit und Freude \u00fcber den Erfolg des jeweils anderen. Dies wird jedoch nicht als blo\u00dfe Pflicht angesehen \u2013 der Ramban versteht es vielmehr als grundlegenden Bestandteil der Verpflichtung des zentralen Gebots \u2018V'ahavta lereyecha kemocha\u2019 \u2013 Liebe deinen N\u00e4chsten wie dich selbst. Er ist der Ansicht, dass der Kern dieses Gebots darin besteht, das Beste f\u00fcr seine Mitmenschen zu w\u00fcnschen und jegliche Spur von Neid auf deren Erfolg zu \u00fcberwinden. Mosche und Aaron haben dieses Gebot vollkommen erf\u00fcllt \u2013 m\u00f6gen wir uns ein Beispiel an ihnen nehmen.<\/p>\n\n\n\n <\/p>\n\n\n\n <\/p>\n\n\n\n Von Rabbi Yehonasan Gefen<\/a><\/strong><\/p>\n\n\n\n <\/p>\n\n\n\n Anmerkungen<\/p>\n\n\n\n <\/p>\n\n\n\n <\/p>\n\n\n\n
von Rabbi Yehonasan Gefen<\/a><\/strong><\/p>\n\n\n\n\n
2. Mose 28:15<\/a>, 30:\u00a0<\/strong>\u201cUnd du sollst einen Brustpanzer des Gerichts (Choshen HaMishpat) aus gewebtem Muster anfertigen\u2026 In den Brustpanzer des Gerichts sollst du die Urim V'Tumim legen, und sie sollen auf Aarons Herz sein, wenn er vor Haschem tritt\u2026\u201d
Gemara, Schabbat, 139a<\/a>:\u00a0<\/strong>Und Rebbe Milai sagt: \u2018Im Verdienst von \u2018und er (Aaron) wird sich in seinem Herzen freuen\u2019, verdiente er es, den Choshen HaMishpat in seinem Herzen zu haben.\u201c.<\/p>\n<\/blockquote>\n\n\n\n\n