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Introduction


In Parshat Shemini we focus on Aaron’s silence amidst adversity. Explore the value of silence amidst modern noise for growth and deeper understanding.

Integrar la Torá en la propia vida a través de la reflexión y la conversación puede ser una experiencia increíblemente divertida y atractiva. Es un viaje de descubrimiento, en el que la sabiduría ancestral y las enseñanzas intemporales cobran vida en nuestras experiencias cotidianas. A través de la reflexión, tenemos la oportunidad de sumergirnos en el rico tapiz de la Torá, extrayendo profundas ideas y lecciones que resuenan en nuestras vidas modernas. La alegría reside en los momentos "ajá", aquellos en los que un versículo o una historia de la Torá conectan de repente con nuestros retos, aspiraciones y valores personales. Y cuando participamos en conversaciones sobre la Torá con otras personas, se convierte en una exploración interactiva, en la que diversas perspectivas e interpretaciones mejoran nuestra comprensión. Estos diálogos a menudo despiertan el entusiasmo y la curiosidad intelectual, haciendo que el proceso de aprendizaje sea agradable y satisfactorio. La Torá se convierte en una parte vibrante y dinámica de nuestras vidas, que nos ofrece no sólo orientación, sino también una fuente inagotable de fascinación, conexión y crecimiento.

NOTA: No te sientas obligado a consultar todas las fuentes ni a responder a todas las preguntas, a menos que quieras hacerlo. Incluso una sola fuente o una sola pregunta te dará mucho material para debatir y meditar. Disfrútalo.

Some thoughts from the parsha

Leviticus 10:3 presents Aaron’s response to the death of his sons Nadav and Avihu with silence, following guidance from Moses. Rabban Shimon ben Gamliel extols silence as a virtue, akin to enduring insults without reaction (Avot 1:17). Amidst the noise and distractions of modern life, we need to explore the value of silence. Rashi interprets Aaron’s silence as a process of withholding reaction until understanding is gained, similar to Jacob’s reaction to Joseph’s dreams. Similarly, Rabbenu Yona emphasizes the significance of silence as a stance of patience and receptivity to deeper wisdom (Avot commentary). This type of silence is not avoidance but a form of holy curiosity, fostering growth and deeper relationships.

Now, consider these questions about silence for deep, personal reflection and conversation:

  1. How does Aaron’s silence in response to tragedy inspire reflection on our own reactions to adversity? How might silence offer a pathway to deeper understanding and acceptance in challenging times?
  2. In what ways do you prioritize silence in your own life amidst the constant noise and distractions of modern society? How does silence contribute to your well-being and spiritual growth?
  3. Reflecting on Rabban Shimon ben Gamliel’s perspective, how do you typically respond to insults or challenges? Do you find strength in silence, or do you tend to react impulsively?
  4. Consider the concept of “waiting and seeing” in moments of difficulty. How might embracing silence and patience, as highlighted by Rashi and Rabbenu Yona, lead to a deeper understanding of life’s complexities and strengthen your faith?
  5. Recall instances where you’ve reacted hastily to a situation. How might adopting a stance of silence, characterized by holy curiosity and deep reflection, enhance your relationships and lead to personal growth?

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¡Shabbat Shalom!

Por el rabino Tani Burton

If you want more questions for contemplation, also consider last week’s Parasha. PARSHAT TZAV 5784 – THE OFFERING OF TORAH

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