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Introducción
Explora el ritual de los dos machos cabríos de Yom Kipur, que simboliza la eliminación del pecado. Comprende sus implicaciones en la cultura de la culpa frente a la cultura de la vergüenza.
Parashá Ajarei Mot
Integrar la Torá en la propia vida a través de la reflexión y la conversación puede ser una experiencia increíblemente divertida y atractiva. Es un viaje de descubrimiento, en el que la sabiduría ancestral y las enseñanzas intemporales cobran vida en nuestras experiencias cotidianas. A través de la reflexión, tenemos la oportunidad de sumergirnos en el rico tapiz de la Torá, extrayendo profundas ideas y lecciones que resuenan en nuestras vidas modernas. La alegría reside en los momentos "ajá", aquellos en los que un versículo o una historia de la Torá conectan de repente con nuestros retos, aspiraciones y valores personales. Y cuando participamos en conversaciones sobre la Torá con otras personas, se convierte en una exploración interactiva, en la que diversas perspectivas e interpretaciones mejoran nuestra comprensión. Estos diálogos a menudo despiertan el entusiasmo y la curiosidad intelectual, haciendo que el proceso de aprendizaje sea agradable y satisfactorio. La Torá se convierte en una parte vibrante y dinámica de nuestras vidas, que nos ofrece no sólo orientación, sino también una fuente inagotable de fascinación, conexión y crecimiento.
NOTA: No te sientas obligado a consultar todas las fuentes ni a responder a todas las preguntas, a menos que quieras hacerlo. Incluso una sola fuente o una sola pregunta te dará mucho material para debatir y meditar. Disfrútalo.
Algunas reflexiones de la parashá
(basado en parte en un ensayo del rabino Lord Jonathan Sacks, z”l)
El servicio de Yom Kipur, como se describe en Ajarei Mot (Levítico 16:7-22), presenta un ritual impactante que involucra dos machos cabríos: uno sacrificado y el otro enviado al desierto "a Azazel". Los machos cabríos, elegidos por su similitud, se someten a un proceso de sorteo para determinar su destino. El macho cabrío etiquetado como "al Señor" se ofrece como sacrificio, mientras que el otro, que representa los pecados de la nación, se envía al desierto. Este ritual, rico en simbolismo, plantea preguntas sobre el significado de "Azazel", que muchos de nuestros sabios entienden como la representación del Otro Lado, es decir, el lado del mal. En cualquier caso, el ritual sirve para simbolizar la eliminación del pecado y la culpa, tema central de Yom Kipur.
La importancia del ritual tiene implicaciones que van más allá de la expiación, lo que sugiere el contraste entre las culturas de la vergüenza y la de la culpa. A diferencia de las culturas de la vergüenza, donde evitarla es primordial, lo que lleva a distinciones confusas entre el bien y el mal, el judaísmo opera dentro del marco de una cultura de la culpa. Aquí, existen distinciones claras entre el bien y el mal, y las personas prefieren admitir sus errores antes que cargar con la carga del pecado. En el judaísmo, la protección del honor de Dios prevalece sobre la dignidad, lo que resalta una diferencia fundamental en los sistemas de valores. Esta distinción refleja el énfasis del judaísmo en la responsabilidad tanto personal como comunitaria.
Ahora, considere estas preguntas para una profunda reflexión y discusión personal:
- Reflexionando sobre sus propias experiencias, ¿cómo ha logrado encontrar el equilibrio entre admitir sus errores y evitar la vergüenza?
- ¿Alguna vez te has encontrado priorizando salvar las apariencias antes que reconocer tus errores? ¿Cómo afectó esto tu sentido de integridad personal?
- ¿De qué manera su trasfondo cultural influye en su comprensión de la culpa y la vergüenza, y cómo influye esto en su enfoque de la responsabilidad?
- ¿Recuerdas alguna ocasión en la que hayas visto a alguien priorizar el honor de Dios sobre su reputación personal? ¿Cómo te impactó esto?
- ¿Cómo podría la comprensión de la distinción entre las culturas de la culpa y la vergüenza mejorar su propio viaje de autorreflexión y crecimiento?
¡Shabbat Shalom!
¡Shabbat Shalom!
Por el rabino Tani Burton
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