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Esta clase forma parte de las charlas del Rebe del 19 de Kislev de 1956. El Rebe explica dos palabras de una carta del quinto Rebe de Jabad sobre este día especial: luz y vida. Basado en Likutei Sijot, vol. 2, pág. 463.
Luz y vida: el significado interior del 19 de Kislev
Una enseñanza jasídica basada en una charla del Rebe (1956)
Introducción: Por qué es importante el 19 de Kislev
El 19 de Kislev es uno de los días más significativos del movimiento Jabad-Lubavitch y, en general, de todo el mundo jasídico. Conmemora la liberación del Alter Rebe, el rabino Schneur Zalman de Liadi, en 1798. El Alter Rebe fue el fundador del jasidismo Jabad y el autor de la Tania, la obra fundacional del pensamiento de Jabad, así como una versión del Shulján Aruj (Código de la ley judía).
Aunque no nos centramos en la historia completa, hay un punto esencial: el Alter Rebe fue encarcelado por revelar la dimensión interna y oculta de la Torá abierta y públicamente. Si bien la acusación oficial se refería al apoyo financiero enviado a judíos del Imperio Otomano (entonces en guerra con Rusia), el problema de fondo era espiritual: enseñaba ideas que muchos creían que debían permanecer ocultas.
Su liberación el 19 de Kislev fue entendida no sólo como un permiso para continuar su trabajo, sino como una directiva del Cielo para ampliarlo aún más. Por eso a menudo se llama al 19 de Kislev “El Rosh Hashaná del Jasidismo”, el momento en que las enseñanzas jasídicas comenzaron a difundirse al resto del mundo.
La carta que lo cambió todo
La enseñanza que estamos explorando hoy proviene de una charla del Rebe en 1956, basada en una carta escrita mucho antes por el Quinto Rebe de Lubavitch, Rabino Sholom Dovber Schneersohn (el Rebe Rashab), alrededor de 1901-1902.
Por alguna razón que aún no se ha esclarecido, el Rashab no estuvo presente en Lubavitch el 19 de Kislev de ese año. Los jasidim quedaron profundamente decepcionados. En cambio, envió una carta, que llegó con unos días de retraso, pero al hacerlo, desató una gran conmoción. A destacados eruditos de la Torá de la época se les mostró la carta, y ellos también se sintieron profundamente conmovidos.
La carta contenía muchas ideas, pero el Rebe se centra en sólo cinco palabras, en verdad, dos palabras fundamentales, que capturan la esencia misma del Jasidismo.
Esas dos palabras son:
Luz y vida
(Ohr y Chayut)
Comprender estos dos conceptos es clave para comprender el Jasidut, el propósito del estudio de la Torá, las mitzvot e incluso lo que significa estar verdaderamente vivo.
Dos dimensiones de la vida: luz y vitalidad
El Rebe explica que hay dos tipos de vida dentro del alma:
- Luz del Alma (Ohr HaNefesh)
- Vitalidad del alma (Jayut HaNefesh)
Aunque ambos son “vida”, funcionan de manera muy diferente.
1. La Luz del Alma – Simple e Indivisa
La luz es simple. No tiene forma, ni color, ni división.
Así como la luz física en sí no tiene color, el color sólo aparece cuando la luz pasa a través de un recipiente coloreado, la luz del alma permanece inalterada sin importar dónde se exprese.
Un ejemplo clásico:
- El sol brilla por igual en un palacio real y en un basurero.
- El sol en sí no cambia.
- La diferencia radica únicamente en la buques recibiendo la luz.
Así también, el luz del alma:
- No se divide según el cuerpo
- Es lo mismo en cada persona
- No se mide según el intelecto, la emoción o la capacidad física.
Una ilustración halájica: Yom Kipur
La ley judía define una cantidad mínima de comida (k'kosevet, aproximadamente 58 gramos) que constituye comer en Yom Kipur. Esta medida:
- Es lo mismo para todos
- No depende del tamaño del cuerpo
- Representa una sensación general de “haber comido”.”
Esto refleja el concepto de luz:una fuerza vital uniforme e indivisible.
(Yom Kippur es sólo para judíos… lo anterior es sólo un ejemplo)
2. La vitalidad del alma: dividida y medida
Vitalidad (chayut), por el contrario, ¿se divide?.
- El cerebro recibe más fuerza vital que el talón.
- El rostro revela emoción y conciencia; el talón no revela casi nada.
- Nuestros sabios incluso describen el talón metafóricamente como “el ángel de la muerte dentro del cuerpo”.”
Esto no significa que el talón esté muerto, sino que el revelación de la vida Hay mínimo.
Así pues, la vitalidad:
- Se mide
- Está dividido
- Depende de la capacidad del buque.
Luz y vida en las mitzvot
Estas dos dimensiones existen no sólo en el alma, sino también en mitzvot.
La Luz de las Mitzvot: Obediencia y Alegría
Una persona puede realizar una mitzvá simplemente porque:
- Es la voluntad de Dios
- Dios lo ordenó
- Ellos aman a Dios
En este modo:
- No importa cuál mitzvá sea
- Todas las mitzvot son iguales
- La motivación es la conexión con Dios mismo.
Este es el luz de mitzvot.
La vitalidad de las mitzvot: comprensión y disfrute
Cada mitzvá también tiene:
- Un efecto espiritual único
- Una forma específica en que atrae la piedad al mundo
- Una recompensa distintiva
Esta es la razón:
- Diferentes mitzvot tienen diferentes resultados espirituales
- Cada mitzvá puede ser comprendido, sintióy disfruté a su manera
Este es el vitalidad de mitzvot.
Por qué el hábito por sí solo no es suficiente
El Rebe advierte de un grave peligro:
Si una persona realiza mitzvot:
- Sólo por costumbre
- Sólo a través de la acción
- Sin involucrar el intelecto y la emoción
Luego con el tiempo:
- La mente cuestiona el valor
- El corazón no siente nada
- La acción se vuelve vacía
Con el tiempo, la persona puede dejar de hacerlo por completo, no por rebelión sino por honestidad.
Por el contrario, cuando una persona invierte:
- Pensamiento
- Sentimiento
- Entusiasmo (chayut)
Nunca lo abandonarán, porque lo disfrutan.
Cumpliendo bellamente las mitzvot: de la obligación al amor
El Talmud enseña que encender una vela cada noche de Janucá cumple con la obligación. Sin embargo, encendemos más: una la primera noche, dos la segunda, y así sucesivamente.
¿Por qué?
Porque el amor busca la belleza.
Esto se llama:
Mehadrin min hamehadrin
“La forma más hermosa de hacer una mitzvá”
Cuando te importa, inviertes.
La metáfora de la mikve: inmersión total
Una mikve sólo purifica si cada parte del cuerpo, aunque sea un cabello, queda sumergido.
Así también:
- Si un aspecto de tu vida queda fuera de la Torá
- Si el intelecto o la emoción están desconectados
- La transformación está incompleta
El verdadero servicio a Dios requiere inmersión total.
La palabra hebrea tevillah (inmersión) comparte cartas con bitul (autoanulación):
Estar completamente rodeado de piedad.
Redirigir el deseo: la santidad por encima de la distracción
El entusiasmo humano es limitado.
Si no se invierte en santidad, se invertirá en otra parte.
Cuando una persona verdaderamente disfruta de la Torá y las mitzvot:
- El deseo de distracciones disminuye naturalmente.
- La vida se unifica
- Cada acción se convierte en servicio a Dios.
Esto cumple el versículo:
“En todos tus caminos conócelo.”
Hacia la redención
Cuando los individuos se refinan a sí mismos, refinan el mundo.
Esto conduce al cumplimiento de la profecía:
- El espíritu de impureza será eliminado de la tierra.
- La oscuridad misma iluminará
- Toda carne verá juntamente la piedad
Éste es el camino hacia la redención.
Conclusión: Los dos pilares de la vida jasídica
Las cinco palabras de la carta de Rashab se resumen en dos principios:
- Vida – Compromiso personal y entusiasta en cada mitzvá
- Luz – Conexión general con Dios a través del amor y la comprensión.
Juntos forman un modelo completo del servicio divino:
- Estable
- Alegre
- Transformador
Ésta es la esencia del Jasidut y el mensaje del 19 de Kislev.
El chaim.
Con agradecimiento a Rabino Tuvia Serber para El shiur y la retroalimentación.
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