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UN PENSAMIENTO SOBRE PARSHAT VA'ETCHANAN 5786
En la Parashá Va'etchanan, Moisés se encuentra en la frontera de la Tierra Prometida. Él mismo no cruzará el Jordán, pero Josué recibe la misión de guiar al pueblo hacia la tierra:
“Dale instrucciones a Josué, fortalécelo y anímalo, porque él irá delante de este pueblo y los hará heredar la tierra que tú mismo verás” (Deut. 3:28).
Inmediatamente después viene lo que parece ser un detalle innecesario:
“Y nos quedamos en el valle frente a Bet-Peor” (Deut. 3:29).
¿Por qué menciona la Torá este lugar? ¿Por qué es importante dónde se encontraba Israel en ese momento?
Los comentaristas clásicos ven un mensaje importante en este versículo.
Frente a Beth-Peor
Bet-Peor recuerda inmediatamente el pecado que involucró a Baal Peor en Números 25, donde Israel se involucró en idolatría e inmoralidad sexual, lo que resultó en un castigo severo (Núm. 25:1–9).
Según Chizkuni, Moisés les recuerda al pueblo por qué siguen en ese lugar: las consecuencias de sus errores anteriores permanecen frescas en su memoria (Chizkuni sobre Deut. 3:29:1).
Ibn Ezra explica que Moisés comienza su repaso de los mandamientos aquí precisamente porque la proximidad de Bet-Peor sirve como un poderoso recordatorio del peligro de la idolatría (Ibn Ezra sobre Deut. 3:29:1).
Rashi, basándose en los Sifrei, va un paso más allá. Entiende la transición de la siguiente manera: se aferraron a la idolatría, y sin embargo ahora se les brinda otra oportunidad para escuchar la voz de Dios (Rashi sobre Deut. 3:29; Sifrei Devarim 30:2).
Inmediatamente después de la mención de Beth-Peor, leemos:
“Ahora, Israel, escucha los estatutos y las ordenanzas que te enseño a observar, para que vivas y entres en la tierra” (Deut. 4:1).
El mensaje es claro: incluso después de una transgresión grave, Dios llama a su pueblo a la obediencia.
El perdón lleva a la responsabilidad.
La Torá no minimiza la idolatría. Al contrario, el pecado de Baal Peor se presenta como una seria advertencia.
Pero Beth-Peor no es el final de la historia.
Israel recibe instrucción una vez más. El pueblo tiene otra oportunidad de aprender la voluntad de Dios y de observar Sus mandamientos.
En la Torá, el perdón nunca es un punto final; es el comienzo de una vida renovada de fidelidad y obediencia.
Este principio no solo es relevante para Israel.
Muchos noájidas también tienen una historia en la que la idolatría desempeñó un papel, a veces en forma de culto a otros dioses y otras veces depositando la máxima confianza en los sistemas humanos, las ideologías o en uno mismo.
El mensaje de Va'etchanan es que la idolatría no tiene por qué ser la última palabra.
Quien se aparta de la idolatría y se vuelve hacia el Dios de Israel puede comenzar un nuevo camino.
“No hay otro”
Más adelante en el mismo capítulo, Moisés resume la esencia de la fe:
“Por tanto, sabed hoy y tened presente que Jehová es Dios en los cielos arriba y en la tierra abajo; no hay otro” (Deut. 4:39).
Solo después llega el llamado a la obediencia:
“Por tanto, guarda sus estatutos y sus mandamientos que yo te mando hoy, para que te vaya bien a ti y a tus hijos después de ti” (Deut. 4:40).
Primero viene el reconocimiento de la unidad de Dios; luego sigue la obediencia.
La Torá no se limita a enseñar un conjunto de reglas; primero revela una verdad fundamental:
No existe ningún poder independiente aparte de Dios.
No hay deidades rivales.
No existen fuerzas cósmicas que se opongan.
Ningún poder existe fuera de Su soberanía.
Como escribe Sforno:
“Es inconcebible que pueda haber más de una autoridad suprema” (Sforno sobre Deuteronomio 4:39).
El reconocimiento de la unidad absoluta de Dios constituye el fundamento de toda obediencia.
“Este día”: un nuevo día cada día
Moisés dice: “Sabed, pues, hoy…” (Deut. 4:39).
Los comentaristas señalan que "este día" significa más que el momento específico en que habló Moisés.
Or HaChaim explica que también debemos tener presente el Día del Juicio. En ese día, cada persona rendirá cuentas de sus actos. Ser conscientes de que algún día compareceremos ante Dios nos ayuda a guiar nuestras decisiones actuales conforme a su voluntad (Or HaChaim sobre Deuteronomio 4:39).
“Este día” no es, por lo tanto, simplemente un momento del pasado, sino una llamada diaria:
Elige la unidad de Dios hoy.
Elige la fidelidad hoy.
Elige la obediencia hoy.
El Shemá como recordatorio diario
Unos capítulos más adelante nos encontramos con la declaración de fe más conocida de la Torá:
שְׁמַע יִשְׂרָאֵל, יְהוָה אֱלֹהֵינוּ, יְהוָה אֶחָד׃
“Escucha, Israel: Jehová es nuestro Dios, Jehová es Uno” (Deut. 6:4).
Para el pueblo judío, recitar el Shemá es una mitzvá fundamental.
Pero, ¿puede un noájida recitar también estas palabras?
Desde una perspectiva halájica, un no judío simplemente recita un versículo de la Torá, lo cual es permisible en sí mismo.
También cabe destacar el relato del rabino Chaim Yosef David Azulai, conocido como el Chida.
En su diario de viaje, Ma'agal Tov, Describe un encuentro con un no judío que declaró sinceramente su fe en el Dios de Israel. Tras examinar las creencias del hombre, el Chida le indicó que hiciera tres cosas:
- Recita el Shemá por la mañana y por la noche;
- Observa los Siete Mandamientos Noájidas;
- evitar toda forma de mierda, asociando a Gd con cualquier otro poder (Ma'agal Tov, Chida).
Este testimonio indica que recitar el Shemá no es una obligación para los noájidas, pero puede ser una expresión significativa de fe.
El Shemá proclama una verdad universal:
Dios es Uno.
Para los noájidas que se han apartado de la idolatría, recitar estas palabras a diario puede ayudar a grabar esa verdad profundamente en el corazón.
Un camino para los noájidas
El mensaje de Va'etchanan es a la vez simple y profundo:
- apártate de la idolatría;
- reconocer que Dios es Uno;
- medita en su unidad;
- aprender Su voluntad;
- Observa los Siete Mandamientos Noájidas.
Quien realmente comprende que no hay nada aparte de Dios deseará alinear cada aspecto de su vida con Su voluntad.
Los Siete Mandamientos Noájidas no son un punto final, sino el comienzo de una vida arraigada en el reconocimiento de la realeza de Dios.
Cada día, el llamado de Moisés sigue resonando:
Por Angelique Sijbolts
Con agradecimiento al rabino Tani Burton
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