וַיִּזְכֹּ֤ר אֱלֹהִים֙ אֶת־נֹ֔חַ וְאֵ֤ת כׇּל־הַֽחַיָּה֙ וְאֶת־כׇּל־הַבְּהֵמָ֔ה אֲשֶׁ֥ר אִתּ֖וֹ בַּתֵּבָ֑ה וַיַּעֲבֵ֨ר אֱלֹהִ֥ים ר֙וּחַ֙ עַל־הָאָ֔רֶץ וַיָּשֹׁ֖כּוּ הַמָּֽיִם׃

“Y se acordó Dios de Noé, y de todas las bestias, y de todo el ganado que estaba con él en el arca; e hizo pasar Dios un Espíritu sobre la tierra, y descendieron las aguas.”

¿Por qué tuvo Dios que recordar que Noé (y su esposa, sus hijos y sus esposas) había pasado un año entero alimentando a todo el reino animal que lo acompañaba en el Arca, haciéndoles de "camarero"? Al fin y al cabo, ¿acaso olvidaría algo? La hermosa imagen del "camarero" es que Noé cumplió así la voluntad de Dios: cuidar de los animales en el Arca. Y al realizar esta tarea, proporcionó una porción de Divinidad al Arca.

La frase de la Torá quería enfatizar que la mayor preocupación de Dios era Noé y no los mamíferos...

Pero el Tanaj también podría haber usado una palabra distinta a “recordar”. Radak, uno de los sabios judíos, nos señala que cuando la Torá usa la palabra “recordar” para referirse a Dios, lo hace como una figura retórica que permite al lector usar su imaginación y comprender que dicha expresión ahora introduce una actividad de Dios que estuvo presente desde el principio, pero en un estado oculto para Noé.

Dios salvaría a Noé y le permitiría salir del arca a un mundo renovado. Pero para Noé, mientras estuvo en el arca, esto aún no estaba claro ni era visible. Solo podía esperar y confiar en que Dios le daría esa salvación. Ahora llega el momento en que Noé comienza a ver y experimentar que su esperanza y confianza se hacen realidad.

Lo mismo ocurre con el pueblo de Noé. Todos elegimos conscientemente buscar nuestra seguridad en el arca. No en un arca física, aunque con el aumento del nivel del mar tampoco sería tan absurdo, sino en un arca espiritual. Pero ¿qué es eso de un arca espiritual? Para ello, quiero incursionar un poco en el hebreo….

La palabra hebrea para arca es tevah. תֵּבָ֑ה Ahora descubrí que esta palabra también se puede traducir como "palabra". Por lo tanto, la expresión hebrea para "acrónimo" o "iniciales" es rashay tevot, es decir, "las cabezas de las palabras". ראשי תבות También escrito en hebreo moderno como ראשי תיבות. Me pareció notable porque la palabra "normal" para decirlo así es la palabra hebrea מילה. Esto me hizo sentir curiosidad.

La palabra תבה A menudo aparece en las Escrituras como התבה. El arca. Escrito así, tiene el valor numérico de 412 (Mispar Hechrachi). La palabra בית tiene el mismo valor numérico de 412. Y eso es lo que también vemos del arca: es una casa para Noé, su familia y los animales, una casa donde pudieron vivir seguros durante el diluvio.

Puedes pensar en la letra más pequeña, la yod, como un Nombre de Dios. Recuerda que el Nombre de Dios de cuatro letras comienza con esta letra. Una casa solo es realmente una casa si Dios también está allí. Y así también el arca, el arca de Noé, solo podía ser una verdadera casa si Dios también estaba presente en ella. Presente en la vida de Noé al depositar su confianza en Dios. Si tomamos esta yod de Bet y la colocamos en la Tevá, no dice תבה sino תיבה (Esta ortografía es gramaticalmente correcta, pero no común). Al usar la gematría común de esta palabra, obtenemos el valor numérico de 417, pero al usar el método de promedio inverso, obtenemos el valor numérico de 314.

Este es el mismo valor numérico que la Torá, 314, cuando usamos el método Avgad en lugar del método común de gematría, en el que la Torá tiene el valor numérico de 611. Esto nos lleva de nuevo al otro significado de la palabra Tevá, que ya vimos: “palabra”. Pues la palabra suprema es la Palabra de Dios, la Torá de Dios a través de la cual Él se da a conocer. Noé sabía que estaba a salvo en el Arca, sabía que estaba a salvo en la Torá de Dios.

Lo mismo aplica a nosotros. Cuando nos conectamos con Dios a través de Su Palabra, a través de Su Torá, cuando nos sumergimos en las Siete Leyes Noájidas, nos sentimos seguros y a salvo, y como Noé, podemos confiar en que Dios nos guiará a un mundo renovado. Ya aquí y ahora, porque aprenderemos a ver mejor Su ayuda y guía, pero también en el mundo venidero, el cual prometió a quienes entrarían en el arca.

Y él recordará esta promesa. Nuestra salvación es un hecho, como lo fue la salvación de Noé, solo que aún no es visible. No porque aún no esté ahí, sino porque aún está oculta a nuestros ojos. Pero lo que el ojo aún no puede ver, a veces ya se puede sentir, como no se ve el viento, pero se siente.

En Génesis 1 leemos: «Y el Ruaj de Elokim se movía sobre la superficie de las aguas, lo cual es el principio de la creación». Aquí, en Génesis 8, leemos que el Ruaj de Elokim sopla sobre la tierra, lo cual es el comienzo de un mundo renovado. Así que sabemos que el Ruaj de Elohim también sopla ahora y que el mundo futuro vendrá. Vemos que ese viento sopla porque vemos el cumplimiento de la profecía de Isaías 56:7.

כִּ֣י בֵיתִ֔י בֵּית-תְּפִלָּ֥ה יִקָּרֵ֖א לְכׇל-הָעַמִּֽים

Porque mi casa se llamará
una casa de oración para todas las naciones.

Cuando nos sentimos seguros en la Tevá, cuando establecemos una relación con Di-s a través de Su Torá, Su Palabra, queremos subir a Su Casa para adorarlo.

Como se mencionó anteriormente, la palabra hebrea para "palabra" es "Milah". Cuando oramos a Hashem, lo hacemos a través de nuestra palabra, con nuestra boca. La palabra hebrea para "boca" es "Peh". Cuando usamos el método común de gematría, ambos tienen el valor numérico de 85. De esto aprendemos lo importante que es no solo decir una oración con el corazón, sino también pronunciarla físicamente, literalmente, con la boca.

Y adoraremos, no solo en esta vida, en este mundo, sino también en el mundo futuro, un mundo renovado. Eso es lo que Él nos ha prometido: si vivimos conforme a Su voluntad y observamos Sus Leyes, porque nos alimentamos del Árbol de la Vida, entonces habrá vida. לעלם para siempre que tiene el valor de 85 y 85 es 170.

Alabarlo y adorarlo es más fácil cuando lo conoces, a través de Su Torá y leyendo otros libros inspiradores.


Por Angelique Sijbolts

Mispar Hechrachi (Mispar ha-Panim, valor absoluto, estándar, normativo) (heb: מספר הכרחי) Es el método más utilizado para calcular la gematría, donde a cada una de las 22 letras se le asigna un valor básico. Por ejemplo, la alef es uno y la beth es 2.

Avgad (heb.: אבג״ד) reemplaza cada letra por la siguiente. (ej. “Aleph” se convierte en “Beis”, “Beis” se convierte en “Gimmel”, “Tav” se convierte en “Aleph”).

Promedio inverso reemplaza cada letra por la anterior. (ej. “Beis” se convierte en “Aleph”, “Gimmel” se convierte en “Beis”, “Aleph” se convierte en “Tav”).

Fuentes: Jabadapp: chumash con Rashi, Sefaria – Chizkuni, O HaJaim y Radak.,Jabad Artículo: Cómo afrontar el diluvio de la vida Noé, Calculadora Tora

Agradecemos al rabino Baruch Simcha por su aporte y al Dr. Michael Schulman por sus comentarios.

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