Inspiración de Rav Moshe Weinberger Parashá Noaj 5775

Solos juntos

Cuando Nació Noé, y el mundo ya se hundía rápidamente en la depravación. Por lo tanto, él era la esperanza del mundo. Por eso su padre Lamec lo llamó Noé, que se relaciona con la palabra "consuelo", diciendo (Bereshit 5:29): "Él nos consolará de nuestras obras y de la tristeza de nuestras manos...". Pero, aunque era un tzadik, Noé finalmente decepcionó al mundo. No pudo evitar la destrucción del mundo y, después del diluvio (ibid. 9:20-24), se emborrachó y se avergonzó. ¿Qué sucedió? La Torá nunca nos cuenta historias para entretenernos ni simplemente para enseñarnos historia. Habla a esta generación. ¿Qué nos enseña este episodio? Si bien no podemos comprender del todo a alguien a quien Hashem mismo llama "puro" y "tzadik" que "halló favor a los ojos de Dios" (ibid. 6:8-9), ¿por qué Noé descendió a ese nivel?

Lo cierto es que uno de mis rebeim, Rav Yoshe Ber Soloveitchik, zt”l, escribió un séfer titulado "El hombre solitario de fe" por una razón. Todo tzadik se siente solo, apartado del resto del mundo. Quien desee ser tzadik debe comprometerse a recorrer su propio camino, no a vivir como los demás. Hay un elemento de soledad inherente a la trayectoria de cualquier tzadik. Esto debió ser aún mayor en el caso de Noé después del diluvio. No solo estaba solo como tzadik, sino que presenció la destrucción de todos los seres humanos de la tierra, excepto su propia familia. Es imposible imaginar la soledad que sintió en ese momento. De hecho, hoy conocemos a personas que sufren trastorno de estrés postraumático por traumas mucho menos impactantes, como la destrucción de la humanidad y un año de asumir la responsabilidad por el bienestar de todas las personas restantes y de todas las demás criaturas del mundo que sobrevivieron a la calamidad.

Cuando era joven, había una canción que se estaba volviendo popular sobre lo que lleva a diferentes tipos de personas a un bar a beber, y un verso de la canción decía: "Están compartiendo una bebida que llaman soledad, pero es mejor que beber solo".“

Aunque mis padres perdieron a sus padres en el Holocausto, lograron reconstruir sus vidas. Pero hubo otros que experimentaron la destrucción y quedaron completamente destrozados. Y hubo otros que quedaron completamente destrozados por haber sobrevivido. Sintieron una culpa tremenda y no pudieron superar psicológicamente su propia supervivencia. No podemos imaginar la soledad que sintió Noé ni por qué recurrió al alcohol. Sabemos que Lot hizo lo mismo después de que su mundo, la ciudad de Sedom, fuera destruido (Bereshit 19:30-36).

Pero había otro tzadik en la Torá que se sentía completamente solo. Y ese era Avraham Avinu, quien fue llamado “העברי, el Hebreo” (Bereshit 14:13), que literalmente significa “el que está al otro lado“. El Midrash explica que se le llamó así porque ”el mundo entero estaba de un lado y él estaba del otro lado“ (Bereshit Rabá 42:8). El Navi Yejezkel dijo sobre él: ”Avraham era uno” (33:24), lo que significa que estaba solo en el mundo. Dejó la casa de su padre; se despidió de todo el mundo que conocía antes de eso y comenzó a trabajar para cambiar el mundo por sí solo, sin nadie más que su esposa detrás de él, respaldándolo. Estaba completamente solo en el mundo.

A la gente no le gustan quienes "sacuden el barco", quienes intentan hacer las cosas de manera diferente a los demás. Por lo tanto, Abraham fue despreciado y los poderosos querían su muerte. Pero Abraham aceptó su soledad y se esforzó por poner al mundo entero de su lado, del lado del Amo del Mundo (Rashi sobre Bereshit 12:5). Una persona puede ser extremadamente inteligente, encantadora, talentosa y brillante. Pero si siempre quiere encajar, ser "uno más", quizás superior a la media, pero no sobresaliente, nunca será un "tzadik", nunca cambiará el mundo.

Esta es la idea central de una breve enseñanza que se encuentra entre el primer y el segundo volumen de Likutei Moharán, del Rebe Najman, zy”a. El título de la lección es “Abraham era Uno”, citando el versículo de Yejezkel mencionado anteriormente. El Rebe Najman escribe: “Abraham sirvió a Dios solo por ser 'uno', lo que significa que, en su mente, se consideraba la única persona en el mundo y nunca miró a quienes intentaron apartarlo de Hashem y detenerlo, ni a su padre ni a otros detractores. Más bien, se veía a sí mismo como si fuera la única persona en el mundo‘.’

Y el Rebe Najman continúa, mostrándonos lo que esto significa para nosotros: “Y así también, cualquiera que desee entrar al servicio de Dios: Es imposible comenzar sin este pensamiento. Uno debe pensar que es la única persona en el mundo y no mirar a nadie que intente detenerlo… ni a ningún otro obstáculo que surja de cualquier otra persona en el mundo que lo denigre, intente alejarlo o le impida servir a Dios… En cambio, debe aferrarse a la cualidad de 'Abraham era uno', como si fuera la única persona en el mundo‘.’

Esto no significa, Dios no lo quiera, ser indiferente a los demás. Parte de ser un tzadik implica preocuparse por los demás y trabajar para ayudarlos. Pero en cuanto a cómo uno define su propio rol en la vida según sus talentos e inclinaciones personales, no debe permitir que otros lo definan. Por eso debe decir (Sanedrín 37a): “El mundo fue creado para mí”. Debe comprender que la clave para alcanzar la grandeza es reconocer que nadie más en el mundo está destinado a servir a Dios como él.

Una persona no puede definirse por lo que hace la gente del mundo, ni siquiera la gente buena, agradable y normal. Incluso David Hamelech creció en una familia muy buena, pero para convertirse en tzadik, tuvo que decir (Tehilim 69:8-9): “He soportado la humillación por tu causa, la vergüenza ha cubierto mi rostro. Me he vuelto extraño para mis hermanos y ajeno para los hijos de mi madre”. Se veía solo en el mundo y buscaba la verdad de Dios dondequiera que esta lo llevara. Así fue como se hizo grande.

Todo lo que hemos hablado hasta ahora es el primer paso. Al centrarse en buscar el solitario camino del hombre de fe, existe el peligro de abandonar el resto del mundo. Noé construyó un refugio, un arca donde él y su familia pudieron esconderse de la destrucción del mundo. La generación de Noé fue exterminada en parte porque Noé no estaba listo para salir a hablarles y traerlos a su refugio como lo hizo Abraham, quien intentó traer al mundo entero a su tienda.

Por eso a Noaj se le llamaba, en yidis, el "tzadik del abrigo de piel". Si una habitación está helada, hay dos maneras de calentarse. Una es usar un abrigo de piel. Calienta a la persona, pero permite que todos los demás se congelen. El otro método es encender una fogata para dar calor a todos en la habitación. Noaj era un tzadik que usaba un abrigo de piel para protegerse de un mundo helado por la falta de Divinidad. Así que su soledad finalmente lo venció y fue vencido por ella. Avraham Avinu, sin embargo, encendía fogatas para calentar a todos con los que entraba en contacto. Aunque estaba solo en el mundo, amaba y cuidaba a todos los demás.

Esta es la idea detrás del "Proyecto Shabat" que se lleva a cabo esta semana, iniciado por el rabino Warren Goldstein, rabino jefe de Sudáfrica. Debemos invitar a otros a unirse al arca llamada Shabat. No podemos ser indiferentes ante amigos y compañeros de trabajo que desconocen la santidad del Shabat. No podemos refugiarnos en nosotros mismos escondiéndonos en un arca, un abrigo de piel o alcohol. Debemos ser como Avraham Avinu, viviendo vidas divinas como si no hubiera nadie más en el mundo, pero sin descartar jamás a nadie.

Solo tenemos ocho enseñanzas de Reb Mendeleh Vorker, zy”a, conocido como el “tzadik silencioso”, hijo de Rav Yitzchak Vorker, zy”a, y hermano de Rav Yaakov Dovid de Amshinov, zy”a. Una enseñanza fue sobre la Guemará (Shabat 4b): “Cuando Shlomó instituyó Eruvin [Eruvei chatzeiros, que permite a las personas que viven en diferentes patios llevar cosas a las casas de los demás en Shabat] y el lavado de manos [antes de comer pan], una voz celestial salió y dijo (Mishlei 23:15): 'Hijo mío, si tu corazón se ha vuelto sabio, mi corazón también se regocijará'‘. Shlomó Hamelech fue una persona muy sabia en muchas áreas. ¿Qué tiene de especial la institución de las mitzvot rabínicas de Eruvin y el lavado de manos que demuestra particularmente su sabiduría?

Reb Mendeleh Vorker explica que estas dos mitzvot tienen características opuestas. Eruvin une a las personas al permitir que quienes tienen casas con patios diferentes lleven comida a sus hogares en Shabat para aumentar la cercanía y los lazos de amistad entre un círculo más amplio de vecinos. Lavarse las manos, sin embargo, es un acto de purificación. Y la purificación implica inherentemente separarse del mundo en general y de cualquier otra persona que pueda tener un efecto negativo en la propia santidad. La voz Divina dejó claro que Shlomó fue excepcionalmente sabio al instituir estas dos mitzvot opuestas, demostrando una grandeza particular al ser capaz de contener en sí mismo la cualidad de "Abraham era uno" sin ser un tzadik con abrigo de piel.

Lo ideal, por lo tanto, es conectar con otras personas, estar en contacto con la realidad social de la comunidad, sin perder nunca de vista quién es uno y para qué vive. Nunca debe tener miedo de ir contracorriente. ¡Que todos merezcamos ser como Abraham, viviendo siempre con rectitud, como si estuviéramos solos en el mundo, pero nunca indiferentes a los demás, siempre trabajando para ayudarlos en lo que necesiten!

Por el rabino Michael Skobac

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