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“Cada persona posee características y peculiaridades únicas. Personalmente, tiendo a ver las cosas como blanco o negro, y me cuesta reconocer los matices necesarios, sobre todo en asuntos del corazón. Me hace sentir o completamente feliz o profundamente triste, lleno de confianza o al borde de la desesperación.

Habiendo surgido de una educación cristiana, la anticipación y la esperanza en el Mesías tenían una importancia considerable. En la comunidad donde vivía, la convicción era firme de que 1988 marcaba el año de la llegada del Mesías. No recuerdo los detalles del razonamiento y los cálculos, pero la decepción persistía cuando ese año transcurrió sin el evento esperado. Sin embargo, no hubo duelo; la narrativa se ajustó rápidamente al 2000, acompañada de un cálculo elaborado que supuestamente rectificaba el error anterior. Sin embargo, una vez más, el año transcurrió sin incidentes, y la decepción se instaló. Sin desanimarme, la deducción lógica siguió: no era el año 2000; se admitió un error de cálculo de 16 años. Este recuerdo es vívido porque ese año prometía cumplir 45 años, una edad que parecía propicia para presenciar el advenimiento del Mesías. No obstante, como se observaba en el mundo circundante, la tierra continuó sus revoluciones habituales. Y entonces, abracé el camino de un Bat Noach. Si bien la figura del Mesías experimentó una transformación de cristiana a judía, persistió la esperanza de una armonía global, un mundo donde todos reconocieran y adoraran a Dios. El judaísmo cree en esta expectativa, expresada por Rambam:

El duodécimo principio [Es] la era mesiánica, y eso significa creer y confirmar que vendrá, y no pensar que tarda. ‘Si tarda, espérenlo’; no le den una fecha fija ni creen análisis a partir de los versículos para extrapolar el tiempo de su venida.

Al observar el mundo actual, surge una convicción: es hora, hora de que el Mesías se manifieste. Hora de rescatar a Israel de las garras de sus adversarios, naciones que se aglomeran con malas intenciones, profiriendo malevolencia y buscando su destrucción.

Una súplica asciende hasta Dios: interviene, frustra a los burladores, y no dejes que las naciones pregunten burlonamente: "¿Dónde está su Dios?" o afirmen que Dios es ajeno a sus acciones contra Su pueblo.

Sin embargo, la comprensión flaquea. ¿Por qué este conflicto persiste durante más de un mes? ¿Por qué la intervención de Dios no es evidente, su intervención divina parece ausente?

En momentos de profunda oscuridad, cuando la oscuridad alcanza su cenit, nos encontramos en el ‘ocultamiento dentro del ocultamiento’ (Likutey Moharan I, 56). Paradójicamente, esto representa el período de máxima proximidad a Dios, un momento en el que comienza el retorno a Él. Pues la oscuridad es como el manto de Dios, un velo que, al levantarse, permite acercarse a Dios mismo. Esta constatación inspira inquietud. ¿Debe profundizarse aún más la oscuridad? ¿Debe el ocultamiento envolvernos aún más? ¿Y si el Mesías, como en tiempos pasados, se demora?

Este temor me impulsa hacia Dios, impulsándome a orar pidiendo comprensión e intervención divina. Paradójicamente, este temor se convierte en el crisol donde se fortalecen mi confianza y creencia en Dios y en la inminente llegada del Mesías. A pesar de la naturaleza abrumadora de este temor, decido no sucumbir a la parálisis. En cambio, me concentro en sus promesas: la seguridad de que el Mesías vendrá, la fidelidad inquebrantable de Dios a su pueblo, la promesa de paz y la ilusión de volver a recorrer las calles de Jerusalén y orar en el Muro de las Lamentaciones.

Mientras las naciones se preparan para la lucha inminente —la batalla por Jerusalén, una batalla que están destinadas a perder—, ¡resuena la fe en que Dios triunfará! Tras las consecuencias, quedarán humilladas y manchadas, mientras que su pueblo emergerá triunfante y jubiloso. Sepan que comparto su ansiedad y tristeza actuales, pero pronto espero compartir su júbilo.


Por Angelique Sijbolts

Fuentes:
Likutey Moharan I, 56
Rambam sobre la Mishná Sanedrín 10:1:29

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