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Yom Kippur, Teshuvá y los no judíos: qué aplica y qué no.
Se acerca Yom Kippur, y con él llega una pregunta importante: ¿Qué relación existe entre los no judíos que siguen la senda noájida y las festividades judías, en particular Yom Kippur?
Este es un tema complejo, y actualmente estoy escribiendo un libro que aborda este y muchos temas relacionados. Por ahora, me gustaría presentar las ideas principales de la forma más clara y sencilla posible.
Existe una distinción importante que a menudo se pasa por alto: Los mandamientos de una festividad judía no son necesariamente lo mismo que las enseñanzas e ideas espirituales que representa dicha festividad.
Comprender esta distinción es fundamental.
¿Cuál es el propósito de una festividad judía?
Cada festividad judía representa una conexión especial entre Dios y el pueblo judío.
Por supuesto, esa conexión se manifiesta de diferentes maneras. Por eso existen diferentes festividades. Cada festividad enfatiza una idea o cualidad espiritual particular, que luego puede influir en la vida de una persona durante el resto del año.
Tomemos como ejemplo Rosh Hashaná.
Rosh Hashaná es conocido como el “inicio del año”. Así como la cabeza contiene las instrucciones y la vitalidad para el resto del cuerpo, Rosh Hashaná representa el fundamento espiritual para el año venidero. Se asocia particularmente con la aceptación de Dios como Rey.
Sucot tiene un significado diferente. Se asocia con la alegría. En cierto modo, recargamos nuestras energías de alegría durante Sucot, y esa alegría nos acompaña durante todo el año.
Yom Kippur tiene otro énfasis: expiación, perdón y teshuvá.
Por lo tanto, cada festividad expresa la relación entre Dios y el pueblo judío de una manera diferente.
Esto es similar a la relación entre padres e hijos. Un padre puede tener diez hijos, pero la relación con cada uno no es idéntica. Un mismo padre y los mismos hijos pueden tener relaciones completamente diferentes entre sí.
Aquí se aplica la misma idea. Cada festividad judía expresa una dimensión particular de la relación entre Dios y el pueblo judío.
¿Qué ocurre con los no judíos y las festividades judías?
Esto plantea una pregunta obvia: si una festividad judía representa un vínculo particular entre Dios y el pueblo judío, ¿qué significa para un no judío "celebrar" esa festividad?
La respuesta requiere cierta precisión.
Esto sí no Esto significa que los no judíos no tienen conexión con Dios. Todo lo que existe está conectado con Dios. Dios crea absolutamente todo, continuamente. Una piedra tiene una relación particular con Dios, una planta otra, un animal otra y un ser humano otra.
Existe también una relación única entre Dios y el pueblo judío.
La cuestión, por lo tanto, no es si los no judíos están conectados con Dios. Ciertamente lo están. La cuestión es si los La relación divina específica y el sistema espiritual asociado con un mandamiento o festividad judía en particular se aplican a ellos de la misma manera..
En general, no.
¿Por qué?
Porque un mandamiento crea un canal de conexión particular entre Dios y la persona a quien se le ordena.
Imagina que quieres hablar con el presidente de Argentina. Si el presidente te llama, puedes hablar con él. Ha establecido la conexión.
Pero si simplemente te paras en la calle y anuncias: “Quiero hablar con el presidente”, eso no crea el mismo canal. No puedes establecer la relación por ti mismo solo con decidir que la deseas.
El mismo principio se aplica a los mandamientos.
Un mandamiento proviene de Dios. Establece una conexión particular entre Dios y la persona a la que se le ordena.
Por lo tanto, si a una persona no judía no se le ordena realizar una mitzvá judía en particular, no debe asumir que realizar esa mitzvá crea la misma conexión divina específica que crea para un judío.
Mandamientos, Costumbres y Lecciones
Cada festividad judía contiene varias dimensiones diferentes.
Estos son los mandamientos propiamente dichos de la festividad.
También existen costumbres que se han desarrollado para expresar y realzar la celebración.
Y están los ideas y lecciones representadas por la festividad.
No deben confundirse.
Consideremos la Pascua judía.
Uno de los mandamientos de la Pascua judía es comer matzá. Este mandamiento se aplica a los judíos. Un no judío puede comer matzá, pero para él no es una mitzvá.
Al mismo tiempo, la matzá representa ideas importantes.
Debido a que la matzá no tiene levadura y no sube, se asocia con la humildad. También puede asociarse con la fe y otros conceptos espirituales.
Esas ideas sin duda pueden ser aprendidas y aplicadas por una persona no judía.
Un no judío puede preguntar:
- ¿Qué tan humilde soy?
- ¿Cuánta fe tengo en Dios?
- ¿Qué puedo aprender de la historia del Éxodo?
- ¿Qué significa la libertad en mi vida?
Todas esas preguntas son completamente legítimas.
¿Qué hace? no De ello se deduce que el no judío adquiere así la mitzvá específica de comer matzá o las mismas energías divinas asociadas con el cumplimiento de ese mandamiento como judío.
Esta distinción es fundamental.
Puede que el mandamiento no sea aplicable, mientras que la lección sí lo es.
El mismo principio es aplicable a Yom Kippur.
¿Qué es Yom Kippur?
Yom Kippur representa el perdón y la expiación divinos.
La historia bíblica central asociada con Yom Kippur es la del pecado del becerro de oro y el perdón final de Dios al pueblo judío.
Por supuesto, la historia es mucho más compleja y puede estudiarse de forma independiente. Pero para nuestros propósitos, la idea central es que Yom Kippur representa un profundo proceso de perdón y teshuvá (arrepentimiento).
Para los judíos, Yom Kippur es también un día de ayuno.
Curiosamente, sin embargo, si buscas en la Torá el mandamiento exacto de "ayunar en Yom Kippur", no encontrarás esas palabras.
La Torá habla de afligiéndome a mí mismo, y los Sabios explican que esto incluye el ayuno, junto con otros aspectos de la observancia de Yom Kippur.
El punto importante para nuestra discusión es que este mandamiento de observar Yom Kippur a la manera judía no se aplica automáticamente a los no judíos.
La historia de Nínive
Sin embargo, existe una importante historia bíblica que parece complicar la cuestión.
El profeta Jonás fue enviado a Nínive, una ciudad no judía, y advirtió a sus habitantes que Dios destruiría la ciudad a causa de su comportamiento.
El pueblo de Nínive respondió con teshuvá. Ayunaron, cambiaron su conducta y se arrepintieron. Entonces Dios perdonó a la ciudad.
Esto es obviamente relevante al debatir si los no judíos pueden arrepentirse.
Pero es importante no sacar conclusiones erróneas de la historia.
El hecho de que la gente de Nínive ayunara no no establecer que los no judíos tienen la obligación de ayunar en Yom Kippur.
La historia de Nínive no tuvo lugar en Yom Kippur. No sabemos si ocurrió en esa fecha, por lo que no puede servir como base para la obligación de ayunar en Yom Kippur para los no judíos.
El ayuno y la teshuvá tampoco son lo mismo.
Los habitantes de Nínive ayunaron, pero el punto central de la historia es su arrepentimiento.
El texto dice que Dios vio su arrepentimiento, no simplemente su ayuno.
¿Se aplica la Teshuvá a los no judíos?
Aquí entramos en un terreno mucho más complicado.
La palabra hebrea teshuvá Suele traducirse como "arrepentimiento", aunque el concepto hebreo es mucho más rico que esa simple traducción.
Existen diferentes opiniones entre los Sabios y las autoridades posteriores sobre si los no judíos tienen la capacidad, o incluso la obligación, de realizar la teshuvá en el mismo sentido que los judíos.
Algunas fuentes parecen decir que los no judíos no tienen la misma capacidad para kaparah, o expiación, como los judíos.
Otras fuentes parecen indicar que los no judíos sí pueden realizar la teshuvá.
Este no es un tema sencillo, y es importante reconocer el desacuerdo en lugar de pretender que solo existe una opinión.
Opiniones que restringen la Teshuvá para los no judíos
Algunas fuentes clásicas indican que los no judíos no tienen el mismo concepto de kaparah que los judíos.
El Talmud contiene afirmaciones que se han interpretado en este sentido. Otras fuentes midráshicas antiguas también parecen distinguir entre judíos y no judíos en lo que respecta a la teshuvá y la expiación.
El rabino Menachem Azaria de Fano, entre otros, escribe que la teshuvá no es una mitzvá que se ordene a los no judíos.
La idea subyacente es significativa.
Si Dios no le ordena a una persona que realice un acto particular de teshuvá, entonces esa persona no puede necesariamente crear el mismo canal espiritual de forma independiente.
Esto nos lleva de nuevo al principio mencionado anteriormente: Un mandamiento es un canal establecido por Dios.
Opiniones que afirman que los no judíos pueden hacer Teshuvá
Otras fuentes apuntan en la dirección opuesta.
La historia de Caín es un ejemplo. Caín, que no vivía bajo la Torá tal como sería entregada posteriormente al pueblo judío, es descrito en la literatura midrásica y en el comentario de Ramban como alguien que realizaba teshuvá (arrepentimiento).
Otros comentaristas también debaten la posibilidad de la teshuvá para los no judíos.
Por lo tanto, existen fuentes que indican claramente que los no judíos pueden arrepentirse.
La historia de Nínive es otro ejemplo importante.
Los habitantes de Nínive no eran judíos, se arrepintieron y Dios los perdonó.
El rabino Menachem Azariah de Fano analiza la aparente contradicción entre la historia de Nínive y las fuentes que parecen restringir la teshuvá (arrepentimiento) para los no judíos. Explica que, si bien los no judíos no cuentan con la misma institución formal de teshuvá que los judíos, el caso de Nínive fue excepcional. Entre las razones que aduce para que Dios perdonara a Nínive se encuentra el hecho de que castigar a la ciudad habría causado un sufrimiento generalizado a sus numerosos habitantes inocentes y a los animales. También sugiere que el pueblo devolvió lo que había robado y que su arrepentimiento pudo haber simplemente pospuesto, en lugar de eliminar por completo, su castigo.
Otra posibilidad que se barajó es que su salvación temporal no significara necesariamente que hubieran alcanzado la misma expiación espiritual permanente que un judío puede lograr a través de la teshuvá.
Por lo tanto, el tema es mucho más complicado que simplemente decir: "Los no judíos pueden arrepentirse" o "Los no judíos no pueden arrepentirse".“
El enfoque del Rebe
Los escritos y discursos del Rebe presentan un desarrollo especialmente interesante.
Existen declaraciones de los primeros años de su liderazgo que parecen indicar que los no judíos no tienen teshuvá en el mismo sentido.
Luego, en años posteriores, hay declaraciones que indican que a los no judíos se les ordena hacer teshuvá.
A primera vista, esto parece un cambio significativo.
No puedo decirles qué pasaba por la mente del Rebe ni por qué cambia el lenguaje. No soy el Rebe, y sería inapropiado de mi parte especular.
Lo que puedo hacer es presentar las fuentes.
En la recopilación publicada de las charlas y escritos del Rebe, parece haber un enfoque intermedio.
Según este enfoque, La teshuvá para un no judío trabaja por el futuro.
Eso es sumamente importante.
Una persona puede tomar la firme decisión de no repetir una mala acción en particular. Puede cambiar su comportamiento, mejorar su vida y comenzar a vivir de acuerdo con las expectativas morales de Dios.
Eso mismo es teshuvá.
Pero esto no significa necesariamente que la persona pueda transformar el pasado de la misma manera que la teshuvá judía puede transformar el pasado.
El pasado y el futuro
Esto nos lleva a una de las distinciones más profundas sobre el tema.
La teshuvá tiene una dimensión orientada al futuro:
No volveré a hacer esto.
Y tiene una dimensión orientada al pasado:
Lo que hice estuvo mal, lo lamento y quiero enmendar lo que pueda.
Por ejemplo, imagina que alguien robó algo.
De cara al futuro, teshuvá significa decidir:
Nunca volveré a robar.
Hacia el pasado, teshuvá significa:
Lo que hice estuvo mal. Lo lamento. Quiero reparar el daño y, en la medida de lo posible, devolver lo que tomé.
La teshuvá judía tiene una dimensión muy profunda porque está conectada con la esencia de Dios, que trasciende el tiempo.
Los seres humanos estamos sujetos al tiempo. No podemos viajar físicamente al pasado y cambiar la historia.
Dios, sin embargo, está más allá del tiempo.
Por lo tanto, la teshuvá judía puede tener un efecto extraordinario en el pasado. Según las enseñanzas más profundas de la teshuvá, un pecado deliberado puede, bajo ciertas circunstancias, transformarse en un mérito.
Las leyes de la teshuvá en el Rambam son particularmente interesantes en este sentido. Él describe diferentes niveles de teshuvá, incluyendo la teshuvá motivada por el temor de Dios y la teshuvá motivada por el amor a Dios.
En el nivel más alto, los pecados intencionados pueden transformarse en méritos.
Esta es una idea muy profunda.
El Rebe generalmente lo hace no dicen que la teshuvá no judía tiene ese mismo poder para transformar el pasado.
Más bien, el no judío puede arrepentirse, cambiar de rumbo y evitar el castigo por la mala acción, tanto en este mundo como en el Mundo Venidero.
La historia de Nínive es importante en este contexto.
¿Qué significa realmente Teshuvah?
Dejando de lado por un momento todas las fuentes complejas, ¿qué significa teshuvá en la práctica?
Lo primero es sencillo:
Deja de hacer lo que está mal.
Si estás haciendo algo mal, detente.
Toma la firme decisión de no seguir haciéndolo.
Esa es la dimensión orientada al futuro.
Pero también existe una dimensión orientada al pasado: reconocer que lo que hiciste estuvo mal, arrepentirte e intentar reparar el daño.
En términos sencillos:
Toma el control de tus decisiones presentes y de tu comportamiento futuro. Abandona lo que está mal. Vive una vida más piadosa y moralmente responsable, conforme a la definición de moralidad que Dios tiene para ti.
Esa es la base práctica de la teshuvá.
Entre una persona y Dios, y entre una persona y otra persona.
Existen dos grandes categorías de actos ilícitos.
Hay mandamientos y responsabilidades entre una persona y Dios.
Y hay responsabilidades entre una persona y otra.
La idolatría, por ejemplo, es principalmente una violación entre una persona y Dios.
Sin embargo, robar implica a otra persona. Has tomado algo que pertenece a alguien más.
Por lo tanto, el proceso de teshuvá debe reflejar la naturaleza de la falta cometida.
Cuando la falta es entre tú y Dios, debes arrepentirte sinceramente de lo que hiciste y pedirle perdón a Dios.
Pero cuando has perjudicado a otra persona, tienes que tomar medidas contra esa persona.
No puedes simplemente enviar un mensaje genérico que diga:
“Perdono a todos los que alguna vez me hicieron daño, y pido perdón a todos a quienes alguna vez lastimé.”
Eso no es suficiente.
Tienes que afrontar el problema.
Si has perjudicado a alguien, especifica qué hiciste.
“Yo te hice esto. Estuve equivocado. Lo siento.”
Si es posible, debería hablar directamente con esa persona.
Una llamada telefónica es mejor que esconderse tras un teclado. Un mensaje de WhatsApp puede ser necesario en ocasiones, pero debería ser la última opción, no la primera.
Afronta tus problemas.
Mira a la persona a la cara.
Pide perdón sinceramente.
¿Qué ocurre si alguien se niega a perdonarte?
La ley judía también impone responsabilidades a la persona que ha sido perjudicada.
Si alguien te pide perdón sinceramente, debes perdonarlo.
Por supuesto, puede haber razones legítimas para denegar el perdón si la petición no es sincera o si la persona no ha cambiado realmente.
Pero si alguien se acerca repetidamente a ti con una petición sincera de perdón, no puedes simplemente aferrarte al odio para siempre.
En la ley judía existe una idea muy conocida según la cual, si alguien pide perdón sinceramente tres veces y la persona perjudicada sigue negándose a perdonar, la falta cometida puede acabar siendo responsabilidad de la persona perjudicada.
Esto no significa que alguien pueda decir mecánicamente "Perdóname, perdóname, perdóname" tres veces y luego declarar que el asunto está terminado.
Tiene que ser auténtico.
La persona que pide perdón debe ser sincera, y la petición debe ser significativa.
Perdonar no significa ser un tonto.
Perdonar es difícil.
A veces es extremadamente difícil.
Si alguien te ha tratado fatal, es fácil aferrarse a la ira y al resentimiento. Dejarlo ir es mucho más difícil.
Pero perdonar no significa que tengas que ponerte en peligro o permitir que alguien te haga daño repetidamente.
El judaísmo no nos enseña simplemente a “poner la otra mejilla”.”
Si alguien te pega, aléjate.
No te quedes ahí parado invitando a que te vuelvan a pegar.
No hay ninguna virtud en ser un tonto.
Por ejemplo, supongamos que le prestas dinero a alguien y te promete que te lo devolverá en el plazo de un año. Pasa un año y no te lo devuelve.
Puede que con el tiempo decidas perdonar la deuda. Es tu decisión.
Pero si esa misma persona vuelve y te pide que le prestes dinero de nuevo, no estás obligado a hacerlo.
Puedes perdonar a alguien sin dejar de reconocer que no es de fiar.
El perdón y la sabiduría pueden coexistir.
Puedes decir:
Te perdono, pero no voy a volver a ponerme en la misma situación.
Eso no es odio. Eso es responsabilidad.
Y, en última instancia, cuando algo no se puede resolver, dejamos la justicia divina en manos de Dios.
Él es el juez, no nosotros.
¿Debe ayunar un no judío en Yom Kippur?
Entonces, ¿en qué situación nos deja esto en la práctica?
¿Debe ayunar un no judío en Yom Kippur?
No lo creo, no como una obligación.
Si quieres ayunar, puedes hacerlo, pero no debes asumir que estás obligado a hacerlo.
Si estás considerando seriamente ayunar, habla con un rabino para saber qué significa realmente el ayuno. El ayuno judío tiene leyes específicas y no se trata simplemente de saltarse una comida.
Y lo que es más importante, no des por sentado que el ayuno crea automáticamente las revelaciones divinas especiales o los efectos místicos asociados con la observancia judía de Yom Kippur.
El mandamiento no se aplica a ti de la misma manera.
Pero esto lo hace no significa que no puedes aprender de Yom Kippur.
Todo lo contrario.
Aprende las lecciones de Yom Kippur
Una persona no judía puede aprender perfectamente de las ideas espirituales asociadas con Yom Kippur.
Puedes estudiar el perdón.
Puedes pensar en el arrepentimiento.
Puedes examinar tu relación con Dios.
Puedes preguntarte si necesitas reparar algo en tu vida.
Puedes reflexionar sobre cómo tratas a los demás.
Puedes aprender sobre la entrada del Sumo Sacerdote al Lugar Santísimo.
Puedes estudiar las ideas asociadas con el día.
Todo esto es legítimo.
Lo importante es distinguir entre aprender la lección y ser ordenado a realizar la mitzvá.
Si te encuentras con una enseñanza que dice: “Por lo tanto, debes ayunar en Yom Kippur”, ten cuidado. Esa conclusión no se aplica automáticamente a una persona no judía.
Debes saber qué partes de la enseñanza te son aplicables y cuáles no.
Y cuando tengas dudas, consulta con un rabino que conozca las leyes y fuentes pertinentes.
Una última reflexión sobre las fuentes y la inteligencia artificial.
Hay un último punto que merece ser destacado.
Tenga cuidado con la información que encuentre en línea, incluida la generada por inteligencia artificial.
Yo mismo utilizo inteligencia artificial. Puede ser muy útil para encontrar fuentes, comprender temas, programar y muchas otras cosas.
Pero hay que verificar las fuentes.
Los sistemas de IA pueden recopilar información de miles de sitios web, pero ¿quién garantiza que esos sitios web sean correctos?
Personalmente, me he encontrado con situaciones en las que un sistema de IA me dio una respuesta completamente errónea.
Cuando le señalé el error, a veces se disculpó. En una ocasión, prácticamente admitió que su "imaginación había ido demasiado lejos".“
Esa es una buena ilustración del problema.
La IA puede producir una respuesta muy convincente incluso cuando la información subyacente es incorrecta.
Entonces, cuando se trata de Torá, Halajá, ley judía o cuestiones teológicas complejas, Consulta las fuentes originales..
No aceptes una respuesta simplemente porque suene inteligente.
El mismo principio se aplica a las búsquedas en Google, los vídeos de YouTube, los sitios web y las redes sociales.
Mira las fuentes.
Comprueba de dónde proviene la información.
Y cuando sea necesario, pida a alguien cualificado que interprete esas fuentes.
El punto principal
La lección más importante de toda esta discusión es simple:
No confunda los mandamientos de una festividad judía con las enseñanzas de dicha festividad.
Los preceptos de las festividades judías se aplican a los judíos de acuerdo con las leyes pertinentes.
Sin embargo, las lecciones espirituales a menudo también pueden ser aprendidas y aplicadas por personas no judías.
La Pascua judía puede enseñar humildad y fe.
Yom Kippur puede enseñar arrepentimiento y perdón.
La pregunta no es simplemente: "¿Me corresponde este día festivo?".“
La pregunta más pertinente es:
¿Qué parte de las vacaciones me corresponde?
Si la Torá ordena algo específicamente al pueblo judío, un no judío no debe asumir que el mandamiento se aplica a él.
Pero si la festividad enseña humildad, fe, arrepentimiento, perdón, responsabilidad moral o una relación más profunda con Dios, ¿por qué un no judío no debería aprender de ello?
Por supuesto que pueden.
En lo que respecta específicamente a la teshuvá, existen diferentes opiniones en las fuentes. Algunas fuentes restringen el concepto a los no judíos, mientras que otras indican claramente que los no judíos pueden arrepentirse.
Los escritos y discursos del Rebe también contienen diferentes formulaciones, y el enfoque posterior enfatiza que los no judíos pueden y deben participar en la teshuvá, particularmente en lo que respecta a su conducta futura.
Determinar hasta qué punto esa teshuvá se extiende hacia el pasado es una cuestión mucho más compleja.
Pero en la práctica, el mensaje es sencillo:
Deja de hacer lo que está mal. Reconoce tus errores. Laméntalos. Repara lo que puedas. Y toma la sincera decisión de vivir de forma diferente a partir de ahora.
Eso es algo que cualquier persona puede tomarse en serio.
Y, en última instancia, el Talmud y el Rambam enseñan que cuando realmente hacemos teshuvá, la redención puede llegar de inmediato.
Así que quizás la pregunta no sea solo si la teshuvá se aplica a nosotros.
Quizás la pregunta más importante sea:
¿Qué vamos a hacer al respecto?
Charla del rabino Tuvia Serber
Lo anterior es una representación del texto hablado convertido en texto escrito.
Buscadores
Torat Menajem – Hitva'aduyot 5745, vol. 5, pág. 2722
Shulján Aruj, Oraj Jaim 31
Éxodo (Shemot) 31:13
Likutei Torá, Shemini Atzeret 83b
La historia del becerro de oro — Éxodo 32–34
El Libro de Jonás (Yonah) — especialmente Jonás 3, sobre el ayuno y el arrepentimiento de Nínive
Tosafot, Kiddushin 39b
Talmud de Jerusalén (Talmud Yerushalmi), Nazir 9:1
Midrash Tanchuma, Ha'azinu 4
Rabino Menachem Azariah da Fano (Rama de Fano), Asarah Ma'amarot, Ma'amar Chikur Din 2:11
Mabit (Rabino Moshe ben Yosef di Trani), Beit Elokim, Sha'ar HaTeshuvá, capítulos 12-14
Bereshit Rabbah 22:13 — sobre el arrepentimiento de Caín
Rambán (Najmánides), comentario sobre Génesis (Bereshit) 4:7
Selichot de Tzom Gedalia — refiriéndose al arrepentimiento del pueblo de Nínive
Likkutei Sijot, vol. 6, pág. 55, nota 47
Likkutei Sijot, vol. 3, pág. 981
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