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UN PENSAMIENTO SOBRE PARSHAT BO 5786

En Parashá Bo, La historia de Egipto llega a su momento decisivo. Tras la décima plaga, en plena noche, el faraón convoca a Moisés y Aarón y pronuncia palabras que cambian el curso de la historia:

“Salgan de entre mi pueblo, tanto ustedes como los israelitas. Vayan y sirvan al Señor como han dicho.”
— Éxodo 12:31

A primera vista, este parece ser un momento de rendición total. El rey, que se resistió con tanta terquedad, finalmente deja ir al pueblo. Sin embargo, al examinarlo más detenidamente, surge una tensión más profunda: el faraón reconoce a Dios, pero no cree verdaderamente.

Las plagas: más que una mera liberación

La Torá deja claro que las maravillas en Egipto no solo buscaban liberar a Israel. También cumplían un propósito universal:

“Y sabrá Egipto que yo soy el Señor.”
— Éxodo 7:5

Aquí, Hashem se revela no solo a Israel, sino también a Egipto y al propio Faraón. Las plagas no son castigos arbitrarios, sino señales deliberadas destinadas a corregir conceptos erróneos fundamentales sobre Dios y el mundo. Esta idea se articula explícitamente en el Ramban (Najmánides).

El Faraón pide una bendición: reconocimiento del poder divino

Después de ordenar al pueblo que se vaya, el Faraón añade algo notable:

“Toma también tus rebaños y vacas, como has dicho, y vete. Y bendíceme también.”
— Éxodo 12:32

La petición de bendición por parte del Faraón revela un reconocimiento genuino del poder de Dios. Ibn Ezra señala que el Faraón pide explícitamente a Moisés y Aarón que oren por él (Ibn Ezra sobre Éxodo 12:32). Or HaChaim explica que el Faraón no sólo buscaba el fin de las plagas, sino que esperaba la rehabilitación de Egipto a través de esa bendición (Or HaChaim sobre Éxodo 12:32).

En Ramban Además, se enfatiza que el Faraón entendía que la oración era efectiva: cuando Israel oraba a Hashem para su propia protección, el Faraón deseaba ser incluido en esas oraciones (Ramban sobre Éxodo 12:32). Rashi Añade un detalle sorprendente: el propio Faraón era primogénito y temía por su vida. Por lo tanto, su petición de bendición era también una súplica profundamente personal (Rashi sobre Éxodo 12:32; Mekhilta; Targum Jonathan).

El Faraón creía entonces que Hashem podía bendecir, proteger y salvar.

Fe con un límite

Sin embargo, esta fe resulta incompleta. Según la Alshich, El permiso del faraón no fue un reconocimiento de libertad permanente. Sus palabras “como has dicho” se refieren, explica Alshich, a la petición original de viajar solo tres días por el desierto para ofrecer sacrificios, con la expectativa de que el pueblo regresara (Alshich sobre Éxodo 12:31-32; Edición Wechsler, Alshich sobre la Torá, vol. 1, pág. 273).

El Faraón reconoce a Dios, pero no puede concebir que Hashem sea realmente capaz de separar a Israel para siempre del control egipcio. Su fe solo se extiende al momento de crisis, no a la sumisión total.

De este modo, el Faraón se convierte en el arquetipo de fe parcial:reconocimiento del poder divino combinado con una profunda renuencia a aceptar la soberanía absoluta de Dios.

Las maravillas de Egipto como respuesta a la incredulidad fundamental

Aquí la narración toca un tema mucho más profundo. El Ramban Enseña que las maravillas en Egipto no fueron meramente eventos históricos o nacionales, sino que sirvieron a un profundo propósito teológico. Fueron diseñados para corregir los errores más fundamentales en la creencia humana, errores que se remontan a la época de Enós y que continúan reapareciendo en nuevas formas hasta el día de hoy.

En el fondo, se encuentran tres ideas erróneas: que el mundo no tiene Creador; que Dios creó el mundo pero luego se retiró de él; o que Él sabe lo que sucede pero carece del poder para intervenir. El Rambán describe estas ideas en términos clásicos: Rabino Shmuel Reichman los articula en un lenguaje contemporáneo (El viaje hacia tu yo definitivo, págs. 144-146). En esencia, abordan El mismo problema subyacente.

Algunos niegan por completo la existencia de Dios. Argumentan que, dado que Dios no puede verse, oírse ni tocarse, el mundo debió haber existido siempre sin un Creador. Es precisamente contra esta afirmación que se oponen las maravillas mismas: acontecimientos que rompen las leyes de la naturaleza y demuestran que el mundo no es autónomo, sino que depende de una Voluntad que lo trasciende.

Un segundo grupo reconoce que debe haber existido un Creador, la complejidad y la belleza de la creación lo exigen, pero afirma que Dios se retiró después de la creación. Esta visión, a menudo denominada deísmo o la "teoría del relojero", considera a Dios como quien puso el mundo en movimiento y luego lo dejó funcionar por sí solo. El sufrimiento, la injusticia y el caos se toman como evidencia de que Dios no está involucrado activamente. Aquí, las plagas de Egipto hablan con particular fuerza: muestran que Hashem sabe Lo que ocurre distingue entre Egipto e Israel e interviene en el momento preciso.

Una tercera perspectiva acepta que Dios existe y lo sabe todo, pero cuestiona su poder. Según esta perspectiva, Dios es demasiado exaltado, demasiado limitado o simplemente incapaz de intervenir significativamente en el mundo. Esta noción también es refutada por el Éxodo. Las plagas demuestran no solo el conocimiento divino, sino poder absoluto sobre la naturaleza, el tiempo, la vida y la muerte, e incluso sobre el rey más poderoso de la tierra.

El Ramban enfatiza que milagros anunciados de antemano Son de vital importancia. Prueban no solo la existencia y providencia de Dios, sino también la veracidad de la profecía, estableciendo así el origen divino de la propia Torá. El Éxodo de Egipto, por lo tanto, no es un acontecimiento histórico aislado, sino una corrección duradera a la incredulidad humana.

Esto también explica por qué el recuerdo de Egipto se repite a lo largo de la Torá. Se erige como la respuesta perdurable a la afirmación de que Dios está ausente, es indiferente o impotente, una afirmación que sigue resurgiendo tanto en formas antiguas como modernas.

Importancia para los noájidas

Para los noájidas, la historia de Egipto y el Éxodo de Israel tiene una importancia perdurable. Sirve como un poderoso antídoto contra las cosmovisiones que reducen a Dios a una abstracción moral, un arquitecto distante o un observador pasivo, precisamente porque se refiere no solo a la historia judía, sino a la historia de la humanidad en su conjunto.

En Rambam (Maimónides) lo establece explícitamente en Mishné Torá, Hiljot Melajim 8:11. Él dictamina que quien acepta y observa las Siete Leyes Noájidas se considera justo entre las naciones solo si lo hace porque Dios las ordenó y las dio a conocer a través de Moisés. Quien las observa únicamente basándose en el razonamiento racional o moral carece del fundamento esencial.

La fe en Dios, por tanto, no es periférica sino central.

Conclusión

El Faraón creyó, pero su fe tenía límites. Reconoció a Hashem, buscó su bendición y temió su juicio, pero no podía concebir que Dios fuera verdaderamente omnipotente y capaz de redimir permanentemente a su pueblo. Esa incapacidad finalmente lo condujo a la ruina.

El Éxodo de Egipto enseña una lección eterna: la verdadera libertad comienza sólo cuando se reconoce a Dios como el Creador, Conocedor y Gobernador de todas las cosas.

Por Angelique Sijbolts
Con agradecimiento al rabino Tani Burton por los comentarios.

Fuentes





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