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La Parashá Matot comienza con las leyes de los votos: “Si un hombre hace un voto al Señor o jura comprometerse mediante una promesa, no quebrantará su palabra; cumplirá con todo lo que salga de su boca”. La función esencial de un voto es permitir que una persona se prohíba disfrutar de algo que de otro modo estaría permitido. Esto plantea una pregunta: ¿Por qué alguien elegiría prohibirse algo que la Torá permite y restringirse con un voto?

Cuando una persona se deja dominar por sus malas inclinaciones y carece del autocontrol necesario para dominar sus deseos, un voto se convierte en un escudo espiritual. Al jurar, prohíbe con vehemencia el objeto material al que está esclavizada. En tal estado de decadencia, la persona no solo es incapaz de cultivar esa chispa de creación, sino que el objeto material mismo la arrastra espiritualmente hacia abajo. Por lo tanto, un voto sirve como una defensa crucial para protegerse de la transgresión. Para quien teme que los placeres materiales lo conduzcan a actos prohibidos, nuestros Sabios enseñaron: “Los votos son una barrera para la abstinencia”, lo que significa que uno debe apartarse temporalmente de los deseos excesivos. Sin embargo, el dominio de uno mismo es preferible a los votos y juramentos.

Para los hijos de Noé, la directiva “no quebrantará su palabra” tiene una importancia crucial. Se deriva de la prohibición de la blasfemia; hacer votos o juramentos en nombre de Dios está estrictamente restringido para evitar cualquier riesgo de blasfemia o de añadir algo a las Siete Leyes.

Además, es de sentido común que a un noájida le está prohibido jurar o hacer un voto en vano (Mitzvot Hashem, del rabino Yonatan Steif, págs. 187 y 55). Los votos hechos con ira, precipitadamente o sin la debida intención pueden (y a veces deben) ser anulados por un tribunal noájida. Los noájidas pueden anular el voto pidiéndoselo a un amigo si no hay un tribunal disponible. El rey Salomón dijo: “Es mejor no hacer voto que hacer voto y no cumplirlo” (Eclesiastés 5:4-5).

A veces, una persona con un nivel espiritual más bajo necesita hacer votos para controlar sus impulsos y evitar sucumbir a los deseos mundanos. Las prohibiciones habituales de la ley de la Torá son suficientes en la mayoría de los casos, pero algunas personas requieren medidas de protección adicionales, como los votos. Sin embargo, a medida que una persona asciende a un nivel superior en el servicio a Dios y la luz de la santidad ilumina su alma, su relación con el mundo físico cambia. Se vuelve capaz de purificar la materialidad y elevarla a la santidad. En esta etapa avanzada, no es necesario que se separe de los asuntos mundanos. Por el contrario, debe actuar dentro del mundo para refinarlo y santificarlo.

Los votos nunca son el fin en sí mismos; son simplemente una protección para quienes se encuentran en una etapa vulnerable de su camino espiritual. El verdadero objetivo es ascender a una cima espiritual donde tales protecciones ya no sean necesarias: alcanzar un nivel de devoción total a Dios donde los deseos físicos no tengan influencia y donde cada interacción con el mundo material se realice únicamente por amor al Cielo. La mejor manera de trascender los deseos materiales excesivos es mediante un profundo despertar cognitivo a la Unidad de Dios. Al cultivar una profunda conciencia de que la Presencia y el poder divinos son infinitos, llenando tanto el reino espiritual como el físico, la perspectiva del mundo se transforma. El alma reconoce que la vitalidad dentro de los objetos físicos no es sino una chispa oculta de la Divinidad.

Por el rabino Moshe Bernstein

Fuente: Números 30:3. Rashi sobre Números 30:3. Likutei Sijot, volumen 13, pág. 107. Sefer Mitzvot Hashem por el rabino Yonatan Steif, pág. 187 y pág. 55. Sheva Mitzvot Hashem por el rabino Moshe Wiener, pág. 232, edición hebrea. Eclesiastés 5:4-5.



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