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La parashá de esta semana comienza con: “Y aconteció que, en el octavo día…” (Levítico 9:1). Fue el primer día de la operación de la Mishkan (Tabernáculo), el primer día de Nisán, después de un período de siete días durante el cual los kohanim (sacerdotes) se capacitaban en el Servicio Divino (Rashi, loc. cit.). El problema aquí es que el mundo natural se define por ciclos de siete. Siete días en una semana; siete semanas en el ciclo de Sefirat Ha'Omer; siete años en un shemitta Ciclo (año sabático); siete shemitta-ciclos en un yovel (Año Jubilar). No hay ocho, a menos que la Torá se refiera a algo superior a la naturaleza. Lo cual es cierto.

Cuando los hijos de Israel pecaron con el becerro de oro, Shejiná Se dice que (la Divina Presencia) abandonó el mundo, pero fue devuelta, por así decirlo, por Moisés. Mishkan y el Shejiná Ambos comparten las mismas letras de raíz hebrea shin-chaf-nun, que se relacionan con el concepto de morada. Como vimos en la parashá Terumá, a los Hijos de Israel se les ordenó construir un lugar sagrado para que Dios morara aquí en este mundo. La Divina Presencia de Dios eleva el mundo más allá de su estado natural. Por lo tanto, el día en que los kohanim comenzaron a servir oficialmente en el Mishkán fue el "octavo día", un evento que trasciende el tiempo, más allá de las restricciones cronológicas del mundo natural.

Y así como el octavo día trascendió el ciclo natural del tiempo, el Mishkan Era un “ocho”, un lugar más allá de los parámetros del espacio. En el midrash (Vaikrá Rabá 11:1), este primer versículo, y todo el concepto del Mishkán, se compara con el versículo: “La sabiduría ha construido su casa; ha labrado sus siete pilares”. Rabí Yirmiya bar Ila'i explica allí que este versículo describe la creación del mundo. El tiempo y el espacio comienzan con la Creación. “Sabiduría” se refiere a Dios, quien creó la “casa”, el mundo, con Jojmá (Sabiduría; véase Sanedrín 38a). Los siete pilares se refieren a los siete días de la creación: seis días de creación activa, más un séptimo día de descanso bendecido por Dios (véase Génesis 2:2). Los Tosafot (Sanedrín, loc. cit.) señalan que el único elemento que faltaba en la creación después de los seis días era el descanso. Cuando Dios creó el Shabat, el séptimo día, la esencia de la calma se introdujo en la creación.

Rabino Tzadok HaKohen Rabinowitz de Lublin (1823-1900), en su séfer Pri Tzadik, Explica que Dios creó inicialmente el mundo con su poder sustentador para que durara seis días. Una vez creado el Shabat, santificado por Dios y observado por Adán, se convirtió en fuente de vida, extendiendo la existencia del mundo seis días más. Y el ciclo de la existencia continúa así. Cuando el versículo nos dice que Dios bendijo el séptimo día, es similar a la bendición que dio a Adán y Eva, diciendo: “Sean fructíferos y multiplíquense”. “Bendición” implica “crecimiento”. El Shabat contiene la capacidad del mundo para perpetuarse. También es un “ocho”, que trasciende el orden natural.

Según el Ohr Ha'Chayim (Rabino Jaim ben Attar, 1696-1743), esto es cierto siempre que se observe el Shabat. A lo largo de la historia, desde Adán hasta Abraham, ha habido personas que han observado el Shabat, como leemos en el Talmud (Yoma 28b), que los Patriarcas observaron todas las leyes de la Torá, incluyendo el Shabat. Pero esto plantea un problema: en Sanhedrín 58b, encontramos que, "un Ben Noaj que observa el Shabat está sujeto a la pena de muerte". ¿Cómo se les permitió a los Patriarcas hacer esto? El Ran explica (Nedarim 31a), que debido a que Abraham vivió una vida de muy alto nivel de santidad, él y sus descendientes estaban en una categoría aparte.

Aún nos queda un problema: ¿qué hay de la época anterior a Abraham? A Noé se le ordenó: “Día y noche no cesarán” (Génesis 8:22), y por lo tanto, ciertamente no observó el Shabat. Pero, si la existencia del mundo solo se sustenta mediante la observancia del Shabat, y a los descendientes de Noé se les prohíbe observarlo, ¿cómo continuó existiendo el mundo antes de que los descendientes de Israel recibieran el mandamiento? El Or HaJaim responde de la siguiente manera: el objetivo esencial de la observancia del Shabat es el reconocimiento de la realeza de Dios, su atributo divino de Maljut.Este reconocimiento es lo que mantiene al mundo en marcha. Por lo tanto, dice, cualquiera que sea un tzadik (Una persona justa) y reconoce la realeza de Dios, incluso si no observa el Shabat, porque se le ha ordenado no hacerlo, está ayudando a sustentar el mundo. Esto se debe a que es el atributo de Dios de Maljut que sustenta toda la existencia. Por esta razón, encontramos en el Talmud (Chagigá 12b): “El mundo se asienta sobre un pilar y su nombre es…“”tzadik”, como dice el versículo, “el tzadik ”es el fundamento del mundo” (Proverbios 10:25).

Los Bnei Noaj le dan al Shabat su alma, no mediante la observancia de las leyes técnicas del Shabat, sino utilizándolo como trampolín para la conciencia del Reinado de Dios. De esta manera, el Shabat es, en realidad, una oportunidad única para acercarse a Dios. Y con la inversión de esta alma, el Shabat se convierte en fuente de bendición, brindando abundancia a la semana que comienza y haciendo del mundo un mishkán, una morada donde podamos estar con Él. Que seamos bendecidos al participar en la revelación de Su Reinado.

¡BUEN SHABAT! ¡SHABAT SHALOM!

Por el rabino Tani Burton

(Basado en una enseñanza en Pri Tzadik, por R. Tzadok HaKohen זצ”ל)

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