בס "ד

Balac (Números 22:2-25:9 )

Los Sabios nos dicen que Bilaam poseía un increíble poder de profecía, en algunos aspectos incluso mayor que el de Moisés. Sin embargo, al mismo tiempo, poseía numerosos rasgos de carácter negativos. ¿Cómo pueden estos dos factores opuestos confluir en un solo hombre?

La respuesta es que Bilaam nunca se esforzó por alcanzar su nivel. A diferencia de los profetas judíos, quienes debían alcanzar los niveles más altos de rectitud para alcanzar la profecía, Bilaam recibió sus habilidades proféticas sin haberlas ganado. Él conocía claramente la verdad: que el Dios de los judíos era el único Dios verdadero, y que obedecer la Torá le traería la recompensa final. Sin embargo, nunca interiorizó estas verdades y, por lo tanto, no pudo armonizar su comportamiento con su reconocimiento intelectual.

Sin embargo, vemos en sus bendiciones a la nación judía que esperaba alcanzar la recompensa espiritual que aguarda a los justos. En su primera serie de bendiciones, expresó este deseo: “Que mi alma muera la muerte de los rectos, y que mi fin sea como el suyo”. (1) El Or HaChaim escribe que Bilaam no solo esperaba obtener una recompensa sin haber realizado ningún acto recto, sino que pretendía “que cuando llegara el día de la muerte, enmendara sus malos caminos... deseaba que en el momento de la muerte hiciera teshuva (arrepiéntete) y sé como los justos de las naciones”. Bilaam se dio cuenta de que estaba viviendo una vida de falsedad y que sufriría en el próximo mundo, por lo que quiso hacer teshuva, pero sólo al final de su vida.

El Ohr HaChaim continúa con una observación asombrosa: “Asimismo, he visto a personas malvadas que me dijeron que si estuvieran seguros de que si lo hicieran… teshuva y luego morirían inmediatamente, que lo harían, pero saben que no podrían mantener su teshuva por un período más largo de tiempo, porque el rey tonto y viejo (el ietzer hará, la inclinación al mal) los domina.”(2)

Estas personas, como Bilaam, conocían la verdad, pero no estaban dispuestos a vivir según ella; solo estaban dispuestos a morir por ella. Tal actitud parece muy insensata; sin embargo, en cierto modo, puede afectar a todos. Rav Jaim Shmuelevitz demuestra este punto (3): cita un Midrash que analiza los momentos previos a la división del... Ñame Suf (Mar de Juncos): Nos dice que cuando el pueblo judío estaba en el mar, cada tribu discutía con la otra sobre quién debía entrar primero. Nadie quería dar los primeros pasos decisivos, hasta que Najshon ben Aminadav se adentró primero.(4) Rav Shmuelevitz pregunta: ¿cómo es posible que nadie quisiera entrar al mar? A lo largo de la historia, los judíos han estado dispuestos a sacrificar sus vidas y las de sus hijos por el bien de... Kidush Hashem (santificación del nombre de Dios), ¿cómo es posible que la generación que vio los grandes milagros del Éxodo no fuera capaz de hacer el mismo sacrificio?

Él responde que si se les hubiera ordenado entrar al mar para entregar sus vidas, lo habrían hecho con gusto, pero esa no era la prueba en este caso. Más bien, “se les ordenó entrar para salvarse, saltar para vivir”. La tarea en el mar no era morir por Dios, sino vivir para Él. Es mucho más fácil entregar la vida por Dios y luego estar exento de mitzvot, que sobrevivir y afrontar los desafíos que la vida presenta.

¿Qué relevancia tiene este principio para nosotros? Rav Noach Weinberg, de bendita memoria, dijo que hay una pregunta fundamental que todos deberíamos hacernos: "¿Para qué vivo? ¿Cuál es el propósito de mi vida?". No es fácil responder con sinceridad. Una persona puede reconocer que el propósito de la vida es conectar con el Creador, pero este puede ser un concepto vago; hay muchas maneras de hacerlo, y no es fácil encontrar una respuesta específica que se ajuste a la situación y fortaleza únicas de cada individuo. Rav Weinberg dio una sugerencia que puede ayudar a hacerlo un poco menos abstracto: pensar en aquello por lo que estaría dispuesto a morir. Luego, decirse a sí mismo: "Quiero vivir por eso".‘

Un buen ejemplo de esto es la crianza de los hijos; todos daríamos la vida por ellos, pero ¿dedicamos suficiente tiempo y energía a vivir para ellos? Había un hombre que trabajaba muchas horas para mantener a su familia. Incluso trabajaba los domingos. Cada semana, su hijo le preguntaba si tenía tiempo para jugar con él los domingos, pero su padre siempre respondía que tenía que trabajar. Una semana, el hijo, desesperado, le preguntó a su padre: “Papá, ¿cuánto dinero ganas los domingos?”. El padre, desconcertado, le respondió, y el hijo se ofreció a pagarle lo que ganara normalmente para que pudiera pasar tiempo con su hijo. Esta historia tiene una triste ironía: el motivo por el que el padre trabajaba tan duro era para darles una buena vida a sus hijos, pero se absorbió tanto en su trabajo que no entendió lo importante: no estaba siendo un buen padre para su hijo.

Otro ejemplo de esto es nuestra actitud hacia el pueblo judío. Muchos judíos estarían dispuestos a dar la vida por el pueblo judío si se vieran amenazados de destrucción física o espiritual. Pero ¿estamos dispuestos a vivir para el pueblo judío? ¿Dedicamos tiempo a ayudar a nuestros hermanos judíos necesitados? Hay miles de judíos que no tienen suficiente comida y millones que desconocen el judaísmo. ¿Dedicamos tiempo de nuestras ocupadas vidas a ayudarlos? Rav Avraham Pam lo deja claro en el prefacio de la biografía de Irving Bunim. zt”l.

“Últimamente se habla mucho de amar al prójimo judío, pero si quieres conocer el verdadero significado de estas palabras, traducido a la acción, lee los capítulos de este libro sobre las labores de rescate de Vaad Hatzala, lideradas por Reb Aron, Rav Kalmanowitz e Irving Bunim. Estos hombres, junto con los Sternbuch en Suiza y el Rav Michoel Ber Weissmandel en Eslovaquia, no tuvieron límites en su persistente determinación de mover cielo y tierra para salvar vidas y aliviar el sufrimiento. ¡Léelo! Te conmoverá. Te inspirará. Te dará una comprensión más profunda de la responsabilidad por... Klal Israel …Pero también puede perturbarlos, pues podría inducirles a una dolorosa introspección. ¿Realmente hicimos todo lo posible por salvar vidas entonces o, en realidad, estamos haciendo lo suficiente hoy para responder a las necesidades urgentes y desesperadas del pueblo de Israel en esta generación?(5)”

Vivimos en una época en la que el pueblo judío nos necesita, pero no necesita que muramos por ello. Kidush HaShem (la santificación del nombre de Dios), en lugar de vivir por ella. A Bilaam se le describe como una persona malvada a pesar de su profecía. Sabía lo que Dios quería de él, pero no estaba dispuesto a vivir por ello, sino a morir por ello. Nosotros sabemos más que Bilaam: estamos dispuestos a vivir para Dios, pero a veces los árboles nos impiden ver el bosque y olvidamos el propósito final. Al repasar de vez en cuando por qué estaríamos dispuestos a morir, podemos recordarnos por qué deberíamos vivir. ¿Y cuál es la recompensa por "vivir" para Dios?

En el Yam Suf, nadie quería entrar hasta que Najshon ben Aminadav entró, dispuesto a vivir para Dios. El Midrash cuenta que, gracias a este acto, la tribu de Yehuda mereció heredar el futuro reinado de la nación judía (6). Rav Shmuelevitz describe la importancia de este momento: "En ese momento, la tribu de Judá se sintió responsable de que todo Israel hiciera lo que se les exigía, y a partir de este sentimiento, se volvieron superiores y más grandes que todo Israel, y se llenaron de fuerza y poder para cruzar el mar como si estuviera completamente seco, y a través de esto, Judá mereció el reinado (7). Nosotros también podemos merecer la grandeza si aprendemos de la lección de Najshon y vivimos para Dios.

Por el rabino Yehonasan Gefen

Notas

  1. Balac, 23:10.
  2. Ohr HaChaim Hakadosh, ibíd.
  3. Sijot Mussar, Parashá Beshalaj, Maamer 33.
  4. Bamidbar Rabá 13:7.
  5. Un fuego en su alma, pág. 8.
  6. Tosefta, Brachos, 4:16.

PORCIÓN SEMANAL DE LA TORÁ,

La luz que guía
por Rabino Yehonasan Gefen

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