Be'halot'cha (Números 8-12 )

Bamidbar, 9:6-7: “Había hombres que se habían contaminado con un cadáver humano y no pudieron presentar la Ofrenda Pascual ese día. Así que se acercaron a Moisés ese día. Le dijeron: ‘Estamos contaminados por un cadáver humano. ¿Por qué deberíamos sentirnos menospreciados por no ofrecer la Ofrenda de Hashem en su tiempo señalado entre los Hijos de Israel?”.”
Rashi, 9:7: Dh: Lama nigra: “Era apropiado que esta porción fuera escrita por Moshé, como el resto de la Torá. Sin embargo, estos hombres merecieron que se dijera a través de ellos, porque damos mérito a quienes lo merecen.”

La Torá relata que en el momento de la ofrenda del Cordero Pascual, había un número de hombres que no podían realizar la Mitzvá porque eran impuros debido a su participación con un cadáver humano.1 Sin embargo, no estaban satisfechos con el hecho de que no podían realizar la Ofrenda del Cordero Pascual por causas ajenas a su voluntad, y pidieron una oportunidad para cumplirla.

El Seforno2 Desarrolla su queja exacta basándose en el Talmud.3 Eso explica por qué eran impuros. El Talmud presenta dos opiniones: una sostiene que fue porque eran los portadores del ataúd de Yosef. La segunda opinión es que se encontraron con un cadáver desatendido y sin identificar, y cumplieron el mandamiento de enterrarlo. En cualquier caso, se volvieron inelegibles para la mitzvá de la Ofrenda del Cordero Pascual debido a su participación en un mandamiento diferente.

El Seforno explica que su problema era que no era justo que el cumplimiento de un mandamiento les impidiera cumplir otro. El Sifri describe a estos hombres como "“bnei adam kesheirim vejaredim al HaMitzvos'’ Hombres justos que cumplieron con los mandamientos. Rashi relata que estos hombres merecieron una gran recompensa: la Torá registra que la mitzvá de Pésaj Sheini, la segunda ofrenda pascual, se trajo gracias a su iniciativa.

Rabino Meir Rubmanl4 Pregunta por qué es tan obvio que eran personas tan importantes por el hecho de que se quejaron de su incapacidad para cumplir esta mitzvá. Responde citando el Talmud en Brajot: 5 El Talmud compara las generaciones anteriores con las generaciones posteriores en el contexto de la obligación de tomar Maaser Diezmos sobre los productos. Si una persona trae sus productos a través de su casa, está obligada a diezmarlos. Sin embargo, si los trae a través del huerto o algo similar, está exenta.

En generaciones anteriores, la gente se esforzaba por traer sus productos a través de las puertas de sus casas para obligarse a pagar el diezmo, incluso cuando de otra manera lo hacían a través del huerto. Sin embargo, en épocas posteriores, la gente actuó de manera totalmente opuesta y traía los productos a través de sus huertos para eximirse de pagar el diezmo, incluso cuando de otra manera lo hacían a través de sus hogares.6

El rabino Rubman explica la diferencia entre las dos generaciones. Las generaciones posteriores temían a Dios y eran muy cuidadosas para evitar el pecado, eximiéndose para evitar el riesgo de tropezar con las leyes de separación de diezmos. Sin embargo, las generaciones anteriores tenían un nivel más alto de amor a Dios, porque quien ama a Dios no intenta eximirse de las oportunidades de hacer su voluntad. Al contrario, busca maneras de conectarse con Dios a través de las mitzvot. De esta manera, las generaciones posteriores se encontraban en un nivel inferior, ya que su amor a Dios no era lo suficientemente grande como para motivarlas a cumplir tantas mitzvot como fuera posible.

Surge la pregunta de por qué las generaciones anteriores fueron mucho más importantes que las posteriores en este ámbito. La clave para responder a esta pregunta parece estar en otra comparación que la misma sección del Talmud establece entre las dos generaciones: afirma que las generaciones posteriores hicieron su trabajo...‘keva'’ – (arreglado) y su Torá '‘Arai'’ (temporal) mientras que las generaciones anteriores fijaron su Torá y su trabajo fue temporal. Esto significa que, para la generación anterior, su enfoque principal estaba en el ámbito espiritual, y su participación en el mundo físico era simplemente un medio para centrarse en la espiritualidad. En contraste, el enfoque principal de las generaciones posteriores era el éxito en el ámbito material, y sus logros espirituales eran secundarios.

Parece que ambas comparaciones van de la mano: cuando el objetivo principal de una persona es el éxito en el ámbito físico, no se esforzará por aprovechar cada oportunidad que se presente en el ámbito espiritual. Más bien, intentará cumplir con lo que está obligado a hacer, pero no más. En consecuencia, estará felizmente exento de las obligaciones espirituales para obtener ganancias materiales.

En cambio, cuando el propósito final de una persona es crecer en su relación con Dios, aprovechará cualquier oportunidad para hacerlo. En consecuencia, se esforzará por cumplir las mitzvot, pues no las ve como un yugo que debe cumplirse, sino como una oportunidad para alcanzar su meta en la vida: la cercanía a Dios.

Volviendo a quienes se quejaron de perder la oportunidad de la ofrenda del Cordero Pascual, su enojo por no cumplir esta mitzvá demuestra que eran comparables a las generaciones anteriores, pues anhelaban oportunidades para cumplir las mitzvot y no buscaban excusas cuando era posible.

La siguiente historia demuestra que incluso en generaciones más recientes, algunos Tzadikim alcanzaron este nivel. El rabino Yissachar Frand relata que leyó esta historia de un joven estudiante de yeshivá que estudiaba en Radin, donde vivía el Jafetz Jaim.

Un jueves por la noche, estudió Torá hasta la madrugada y regresaba a casa desde la sala de estudio. Era una noche fría y nevada. El joven caminaba a casa tarde en la noche cuando vio a otro hombre paseando por la calle. Al acercarse un poco, se dio cuenta de que era nada menos que el Jafetz Jaim. El Jafetz Jaim le preguntó: "¿Qué haces despierto tan tarde? ¡Hace frío! ¡Duérmete!". El joven regresó a la casa donde se alojaba, que resultó ser la casa de la hermana del Jafetz Jaim.

El niño se despertó el viernes por la mañana y le contó a su anfitrión: “Sabes, anoche vi algo asombroso. Eran las dos de la mañana y tu hermano corría de un lado a otro por la calle. ¿Qué hacía allí?”. La hermana le dijo al joven: “Esta es la tercera noche consecutiva que hace esto. Lleva tres noches intentando recitar Kidush Levana (la bendición de la luna nueva). No había una noche despejada durante esos días del invierno polaco que le permitiera ver la luna”.”

El rabino Frand observa, comparando esto con los hombres impuros de la parashá:

“El Jafetz Jaim caminaba por las calles a las dos de la mañana en una fría noche de nieve. Le dijo al estudiante: “No te vuelvas loco. Vete a casa ya”. Pero él seguía caminando por las calles intentando vislumbrar la luna nueva. Nuestra actitud, en los meses de invierno, es: “No, este mes no podremos recitar Kidush Levaná. Siempre hay un mes que viene”. No es culpa nuestra. No nos molesta en lo más mínimo. La actitud del Jafetz Jaim fue la de los Temei Mes (personas impuras por el contacto con un cadáver) que se quejaron a Moshé. ¿Por qué deberíamos perdérnoslo?

El Jafetz Jaim alcanzó claramente un nivel muy alto, pero la lección obvia que se desprende de esto para cada persona en su nivel es que la actitud de intentar cumplir con las propias obligaciones demuestra una perspectiva fundamentalmente errónea de nuestra relación con Dios. Dicha persona la ve como una obligación secundaria que debe superarse para poder alcanzar sus "otras" metas, como el éxito financiero. Al estudiar la actitud de la Torá en este ámbito, y con la guía de los eruditos de la Torá, una persona puede comenzar a cambiar genuinamente su perspectiva para asemejarse a la de los hombres que promulgaron el mandamiento de Pésaj Sheiní.

Por el rabino Yehonasan Gefen

NOTAS

  1. El Talmud presenta dos opiniones sobre su impureza. Una es que fueron los portadores del ataúd de Yosef. La segunda es que encontraron un cadáver desatendido y sin identificar, y cumplieron con la mitzvá de enterrarlo.
  2. Señora, Bamidbar, 9:7.
  3. Sucá, 25a.
  4. Zichron Meir, citado en Lekach Tov, Bamidbar, págs. 81-82.
  5. Brajot, 35b.
  6. Esta interpretación se basa en el Yismaj Moshe, Beshalach.

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