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Esta entrada del blog es un resumen de una poderosa lección sobre el significado de las palabras, como se explora en la parsha Tazria. Merece la pena ver la lección completa en YouTube para profundizar en el tema. Aquí compartimos algunas ideas clave y lecciones prácticas sobre cómo podemos utilizar nuestro discurso en la vida cotidiana para construir en lugar de romper.
Los altares están abiertos: La ofrenda de los Ben Noach
¿Y si te dijera que la Torá abre su lugar más sagrado -el Templo, el altar, el epicentro espiritual del mundo- no sólo a Israel, sino a toda la humanidad?
En un mundo de dioses tribales, deidades nacionales y rituales cerrados, la Torá da un paso radical. Nos dice que un Ben Noaj (descendiente de Noé, es decir, un no judío que sigue las siete leyes noájidas) no sólo puede traer ofrendas a Di-s, sino que esas ofrendas son bienvenido, significativoy profundamente sagrado.
Vivimos en una época en la que el Templo no está en pie. Con suerte, veremos la restauración del Beit HaMikdash en nuestra época. Los sacrificios pueden parecer cosa del pasado. Pero incluso hoy en día, su sinceridad sigue siendo importante. Tu ofrenda sigue siendo real. Porque incluso en un mundo post-Templo, la Torá dice: "Que las naciones vengan y ofrezcan".
Así que la charla de hoy versa sobre esta cuestión central:
¿Qué dice la Torá sobre la capacidad de dar de un noájida y qué acepta Di-s?
Levítico 22: ¿Quién puede ofrecer?
En el Levítico (Vayikra) capítulo 22, versículos 18-25, la Torá establece las leyes sobre quién puede llevar qué al altar.
El texto comienza:
"Habla a Aarón y a sus hijos y a todos los hijos de Israel y diles: cualquier hombre de la casa de Israel o de los extranjeros en Israel que traiga su ofrenda...".
Desde el principio, la Torá incluye al extranjero-el no judío. Su ofrenda es traída por cualquiera de sus votos u ofrendas de libre voluntad-ya sea acción de gracias, una donación, o un momento de elevación espiritual.
Pero luego viene el versículo 25, que dice:
"Y de mano de extranjero no ofrecerás el pan de tu Di-s de ninguno de ellos, porque su corrupción está en ellos".
Así que tenemos que preguntar: ¿Se contradice la Torá?
El versículo 18 dice que los no judíos pueden traer ofrendas; el versículo 25 parece decir que no.
Lo que dicen los sabios
Los sabios -Chazal- lo resuelven maravillosamente. Un judío puede traer tanto ofrendas obligatorias como voluntarias: ofrendas por el pecado, ofrendas por la culpa y la tamidla ofrenda diaria traída dos veces al día.
Un noájida, sin embargo, sólo puede traer ofrendas voluntarias, como un olah (una ofrenda quemada de elevación).
Por lo tanto, cuando el versículo 25 dice que no se debe traer "de la mano de un extranjero", Chazal nos dice que esto se refiere a los animales manchados, no a todas las ofrendas en general.
Tosefta y el Rambam (Maimónides) en Hiljot Ma'aseh HaKorbanot regla muy clara: incluso un gentil puede ofrecer una korban olah (holocausto), siempre que esté inmaculado.
Altares privados y santidad pública
Además, los noájidas pueden ofrecer sacrificios en altares privados que ellos mismos han construido, en cualquier lugar. Eso puede sonar exótico hoy en día, porque no es algo que veamos. La única prohibición es que al animal no le falte ningún miembro. Una ofrenda entera, incluso en el campo, es válida.
Pero cuando esta persona lleva una ofrenda al Templo, debe cumplir las mismas normas intachables que las propias ofrendas de Israel. En el recinto del Templo, las normas son más estrictas y uniformes.
El Templo estaba abierto a las naciones del mundo, siempre y cuando la ofrenda fuera íntegra y sin mancha. Eso no sólo significa físicamente completa, sino también en espíritu. La persona que ofrece debe hacerlo sinceramente, para honrar a Di-s, con la intención correcta, en el momento adecuado, y a través de los medios adecuados.
Como explicaremos, no es algo que los noájidas deban hacer realmente. Más bien, deben hacer uso de la oración como una "ofrenda" a Di-s.
Sinceridad ante todo
La ofrenda debe reflejar el deseo de servir a Di-s, no de manipularle. Debe ser traída de acuerdo a Su voluntad, lo que significa que hay especificaciones técnicas para los sacrificios.
Como escribe el Rambán sobre Levítico 1:9, el propósito de una korban es que una persona se vea a sí misma como la persona a la que se ofrece, con el corazón roto y contrito.
Como se dice en Salmos 51:19:
"Los sacrificios de Di-s son un espíritu quebrantado, un corazón quebrantado y contrito-O Di-s, no despreciarás".
Eso no quiere decir que el sacrificio físico sea innecesario, o que todo lo que se necesite sean las emociones adecuadas. Significa que si una persona no tiene interés en su relación con Di-s -o, en el caso de una ofrenda por el pecado, no tiene remordimientos- entonces el acto carece de sentido.
El korban está ahí para desencadenar una mentalidad -una transformación- respecto a nuestra relación con Di-s y Sus mitzvot.
Limpieza ética
Rashi explica que Levítico 22:25 se refiere a las ofrendas adquiridas mediante robo o engaño. Di-s las rechaza no por la identidad del dador, sino porque la ofrenda en sí está contaminada.
El Rambam va aún más lejos:
Incluso un idólatra, alguien que adora a Dioses extraños, todavía puede traer una ofrenda quemada, si es sincero en el momento de la ofrenda.
¿Por qué? Porque el altar es un lugar de reconciliación, no de perfección. No necesitas ser una persona perfecta -ninguno de nosotros lo es- pero tus intenciones deben ser verdaderas.
En Sifraun midrash sobre el Levítico, dice:
"Las puertas del Templo nunca estuvieron cerradas para las naciones del mundo".
Esto no es pluralismo vago. Es acceso radical con responsabilidad radical.
¿Podemos ofrecer hoy?
Muchos noájidas preguntan:
Si amamos a Hashem y queremos servirle, ¿dónde está el ritual? ¿Podemos simplemente construir un altar y traer sacrificios?
Cuando oí la pregunta por primera vez, pensé: "Bueno, no hemos traído sacrificios en los últimos 2.000 años...". Simplemente no es algo que hacemos ahora.
Pero el anhelo que subyace a la pregunta es real. Proviene del deseo de dar algo tangible, sagrado, antiguo.
Y absolutamente: la Torá afirma que este instinto de dar es sagrado.
El libro del Génesis está lleno de personas que ofrecen sacrificios: Adán, Noé, Caín, Abel. El sacrificio forma parte de la gramática espiritual original de la humanidad.
Pero hoy en día, sin un Templo y sin un mandato divino, Chazal advierte contra la construcción de altares privados, no porque el deseo sea malo, sino porque el contexto es importante.
El ritual debe ser sagrado e íntegro.
La Oración: La ofrenda de hoy
Por eso el profeta Oseas nos ofrece una actualización espiritual. Dice en Oseas 14:3:
"Ofreceremos los toros de nuestros labios".
¿Qué significa esto? Nuestras oraciones, nuestras alabanzas, nuestras palabras de anhelo: estos son ahora nuestros korbanot. Son nuestros sacrificios en ausencia del Beit HaMikdash.
Y cuando se piensa en ello, esto es un marcado contraste con los antiguos sistemas paganos. Esas religiones ofrecían sacrificios para apaciguar a Dioses violentos. Sus ofrendas no eran por devoción, eran por desesperación.
En tiempos de Marco Aurelio, los rituales romanos se habían convertido en un teatro vacío. Ya no se creía en los sacrificios. El significado se trasladó a la filosofía, la razón y el estoicismo.
Pero la Torá nunca redujo el sacrificio a superstición.
El sacrificio como autorrealización
Rav Samson Raphael Hirsch enseña que el sacrificio en la Torá no es un soborno. Es una forma de autorrealización.
No estabas ofreciendo carne a un Dios hambriento. Te ofrecías a ti mismo, como un gesto, una expresión de tu propio deseo interior.
Resulta que Di-s no quiere miedo transaccional. Quiere algo más profundo, más elevado. Él quiere yir'ah - temor reverente. El tipo de sentimiento que silencia el ego y abre el alma.
Así que hoy, cuando reces con sinceridad, cuando des las gracias con humildad, cuando vuelvas a tu yo más elevado, estarás ofreciendo algo real. Te estás trayendo a ti mismo al altar.
Tu pantalla es tu patio
El Beit HaMikdash aún no ha regresado. Pero el anhelo de ofrecer sigue vivo.
Para la mayoría de los noájidas, la puerta de entrada a ese anhelo no es una montaña de Jerusalén. Hoy en día, es una pantalla: tu teléfono, tu portátil, tu yo digital. Grupos de Facebook. Chats de WhatsApp. Canales de la Torá en YouTube.
Estos son nuestros nuevos patios.
Y al igual que el antiguo patio del Templo, estos espacios digitales pueden llenarse de asombro y sinceridad, o corromperse.
En una época en la que se premia la indignación y las declaraciones huecas se hacen virales, los noájidas se enfrentan a un reto único:
Poner en línea ofertas sin tacha.
Eso no significa censurado. Significa discernir.
¿Ofrece sus mensajes desde un lugar de servicio?
¿Reflejan la verdad o son actuaciones espirituales?
Incluso el discurso de la Torá en línea puede verse afectado por el ego, el faccionalismo y la vanidad espiritual.
¿Cómo es una oferta digital impecable?
Puede ser:
- Una visión sincera de la Torá compartida con humildad
- Un comentario amable que eleva a alguien en lugar de derribarlo
- Una actitud: negarse a avergonzarse, negarse a posturear
No es sólo etiqueta. Es avodah digital.
Puede ser una forma de servicio sagrado.
Las redes sociales no son el altar. Pero tu alma sí lo es.
Y la forma de ofrecerlo -incluso en línea- importa.
Las puertas siguen abiertas
El altar puede estar oculto, pero la invitación permanece abierta.
Di-s no pide perfección. Pide sinceridad.
Pide una entrega sin mancha, aunque sólo sean tus palabras.
La oración es ahora. La oración es nuestro método de sacrificio. Aprovéchala al máximo. Invierte tiempo en ella.
Porque ése siempre ha sido el medio de comunicación. Incluso en el Génesis, no sólo vemos sacrificios, sino conversaciones verbales entre los seres humanos y Hashem.
Por eso, aunque sólo tengas tus palabras -tu corazón, tu sinceridad, tu oración-, ésa es tu ofrenda.
Y la próxima vez que hables con intención, des con amor o reces con honestidad, estarás recorriendo el camino del Beit HaMikdash.
Como dijimos antes:
Las puertas del Templo nunca se cerraron a las naciones del mundo.
Y ahora tampoco.
Por el rabino Tani Burton
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