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Hay una historia extraordinaria sobre Reb Yosef de Beshenkovitch, un gran erudito y jasid del Alter Rebbe. Reb Yosef había pasado décadas inmerso en la Torá. Entonces el Alter Rebbe le dio una instrucción asombrosa: para el beneficio de su alma, sería mejor para él convertirse en un conductor de carreta en lugar de un rav.1
Para un hombre cuyo mundo giraba en torno al estudio de la Torá, esto parecía un descenso a la adultez. Ahora tenía que aprender a enjaezar caballos, engrasar ruedas y conducir una carreta. Su estatus cambió, su entorno cambió y su vida cotidiana cambió. Sin embargo, obedeció.
Años después, durante uno de sus viajes, Reb Yosef conoció a un judío que había abandonado la observancia judía y dejado a su familia. En una posada, aquel hombre vio a Reb Yosef lamentando la destrucción del Beit HaMikdash y, más tarde, lo observó rezar con profunda sinceridad. Los recuerdos de su infancia, de su padre y de su vida judía volvieron a su mente. Con la ayuda de Reb Yosef, emprendió un viaje de teshuvá (arrepentimiento). Solo después Reb Yosef comprendió que esta era la misión para la que el Alter Rebbe lo había enviado a emprender ese camino.¹
Casi todo en la vida externa de Reb Yosef cambió. Sin embargo, en el nivel más profundo, nada cambió. Su lealtad a Dios, a la Torá y a su misión permaneció absoluta. Pudo cambiar tan radicalmente precisamente porque sabía lo que dentro de él nunca debía cambiar.
La paradoja de Nitzavim y Vayeilech
Esa es la paradoja contenida en las parshiyos de esta semana.
אַתֶּם נִצָּבִים הַיּוֹם
“Hoy te mantienes firme.”²
וַיֵּלֶךְ מֹשֶׁה
“Y Moisés se fue.”²
Nitzavim significa mantenerse firme; Vayeilech significa ir, moverse y progresar. Sin embargo, el Rebe enfatiza que no se trata simplemente de dos parashiyot vecinas. En un sentido esencial, forman una sola porción de la Torá.³
בְּתוֹקֶף עֲמִידָה, בְּלִי שִׁנּוּי
“Manteniéndose firmes, sin cambios.”³
מֵחַיִל אֶל חָיִל
“Cada vez más fuerte.”³
El Rebe explica que estos dos movimientos provienen de dos lados de nuestra relación con Dios. Por un lado está el Dador. Dios no cambia:
אֲנִי ה׳ לֹא שָׁנִיתִי
“Yo, Dios, no he cambiado.”⁴
Por lo tanto, la verdad divina no es recreada por cada generación según modas, presiones o conveniencias. Eso es Nitzavim.
Pero el ser humano, el receptor, vive en el tiempo. Aprendemos, maduramos, luchamos y crecemos. No estamos destinados a permanecer hoy exactamente como éramos ayer. Eso es Vayeilech.
יֵלְכוּ מֵחַיִל אֶל חָיִל
“Cada vez se hacen más fuertes.”⁵
Por lo tanto, el mensaje no es simplemente: a veces quedarse quieto y a veces moverse. Es más profundo: Dado que la verdad no se mueve, podemos seguir avanzando hacia ella.
Torá: Fundamento sólido, comprensión en expansión
El Rebe lo demuestra primero en la propia Torá. La Torá escrita es fija; sus palabras y letras no nos corresponden reescribirlas. Sin embargo, la Torá oral se desarrolla continuamente. Una sola palabra, incluso una sola letra, puede convertirse en la base de una extensa discusión. Generación tras generación, los eruditos de la Torá explican, aplican y revelan dimensiones más profundas de la Torá.⁶
כָּל מַה שֶׁתַּלְמִיד וָתִיק עָתִיד לְחַדֵּשׁ — הַכֹּל נִתַּן לְמֹשֶׁה מִסִּינַי
“Todo aquello que un estudiante experimentado innovará algún día ya le fue revelado a Moisés en el Sinaí.”⁷
¿Cómo puede una idea ser novedosa y, a la vez, provenir del Sinaí? El Rebe explica que la idea en particular puede ser desarrollada por el erudito, pero debe surgir de los principios dados en el Sinaí y permanecer fiel a la Torá y la halajá. Por lo tanto, el judaísmo no nos pide que elijamos entre tradición y creatividad. Exige una creatividad arraigada en la tradición.⁷
Oración: Las palabras permanecen; la persona debe crecer.
El mismo patrón aparece en la oración.
וּלְעָבְדוֹ בְּכָל לְבַבְכֶם
“Y servirle con todo vuestro corazón.”⁸
אֵיזוֹ הִיא עֲבוֹדָה שֶׁבַּלֵּב? זוֹ תְּפִלָּה
“¿Qué es el servicio del corazón? Esto es la oración.”⁸
La oración tiene una estructura fija, pero el corazón nunca es exactamente el mismo. El Rebe señala que las personas son diferentes entre sí, e incluso el estado interior de una persona cambia día a día. Las palabras pueden permanecer iguales, pero quien las pronuncia no debería. Ayer agradecí a Dios; hoy quizás mi gratitud sea más profunda. Ayer pedí ayuda; hoy quizás comprendo con mayor claridad mi dependencia de Él.
כְּעֶבֶד קַמֵּיהּ מָרֵיהּ
“Como un siervo de pie ante su amo.”⁹
El Rebe describe la oración misma como un ascenso de nivel en nivel hasta que, en la Amidá, una persona se encuentra verdaderamente ante Dios. Aquí Vayeilej conduce a Nitzavim: nos movemos espiritualmente hasta que aprendemos a permanecer firmes.⁹
Mitzvot: El mando no necesita mejoras; nosotros sí.
Lo mismo ocurre con las mitzvot. No nos corresponde a nosotros rediseñar sus requisitos esenciales.
לֹא תֹסֵף עָלָיו וְלֹא תִגְרַע מִמֶּנּוּ
“No le añadas ni le quites nada.”¹⁰
Sin embargo, los mandamientos fijos no justifican un esfuerzo espiritual fijo. El Rebe señala el concepto de hiddur mitzvah: realizar una mitzvá con mayor cuidado, belleza y santidad, ascendiendo continuamente en lugar de conformarse con lo mínimo.¹¹
La mitzvá en sí no necesita mejoras. La persona que la realiza sí.
El Shofar dice ambos
A medida que se acerca Rosh Hashaná, el Rebe encuentra los mismos dos movimientos en el shofar. El Rambam dice primero:
אַף עַל פִּי שֶׁתְּקִיעַת שׁוֹפָר בְּרֹאשׁ הַשָּׁנָה גְּזֵרַת הַכָּתוּב — רֶמֶז יֵשׁ בּוֹ
“Si bien tocar el shofar en Rosh Hashaná es un precepto bíblico, también contiene un mensaje.”¹²
La primera dimensión es Nitzavim: Dios ordenó, y obedecemos. Pero el mensaje del shofar es Vayeilech:
עוּרוּ יְשֵׁנִים מִשְּׁנַתְכֶם… וְחִפְשׂוּ בְּמַעֲשֵׂיכֶם וְחִזְרוּ בִּתְשׁוּבָה
“Despertad, durmientes, de vuestro sueño… examinad vuestras obras y volved en teshuvá.”¹²
El mismo shofar nos dice que el mandato de Dios no cambia. por lo tanto debemos.¹²
Un mensaje para los judíos y los hijos de Noé.
Para los judíos, esto se desarrolla dentro del pacto de la Torá y las mitzvot. Para los hijos de Noé, los mandamientos son diferentes, y esa distinción no debe confundirse. Las leyes noájidas también comienzan con un fundamento divino en lugar de una preferencia humana.¹³ Pero esa firmeza también debe conducir al crecimiento: ¿Soy más honesto que el año pasado? ¿Más responsable con mi familia? ¿Más respetuoso con la vida y la propiedad? ¿Más comprometido con la justicia? ¿Más consciente del Creador?
Ayeka, ¿dónde estás?
Esto nos lleva a otra historia famosa del Alter Rebbe. Mientras estaba encarcelado en San Petersburgo, un funcionario del gobierno le preguntó sobre la pregunta que Dios le hizo a Adán:
וַיִּקְרָא ה׳ אֱלֹקִים אֶל הָאָדָם וַיֹּאמֶר לוֹ: אַיֶּכָּה?
“Dios llamó a Adán y le dijo: ¿Dónde estás?”¹⁴
Seguramente Dios conocía la ubicación de Adán. El Alter Rebe explicó que la pregunta es eterna. A cada persona se le dan años, días y oportunidades para cumplir una misión. Dios pregunta: ¿Ayeka? ¿En qué punto te encuentras en esa misión? ¿Qué has hecho con el tiempo que se te ha confiado?¹⁴
Piensen en el contexto. El Alter Rebbe estaba en prisión. Físicamente, apenas podía ir a ningún lado. Sin embargo, espiritualmente era completamente Nitzavim. El gobierno podía decidir dónde se sentaba; no podía decidir dónde se mantenía firme. Y de esa firmeza surgió la pregunta de Vayeilech: ¿Adónde te has ido, espiritual, moral y personalmente?
Esa es una pregunta para Rosh Hashaná. No solo: ¿Dónde estoy? Sino: Desde donde estoy, ¿adónde he ido?
Un judío aún puede estudiar, rezar y dar tzedaká, pero ¿se ha vuelto el estudio más profundo, la oración más viva, la generosidad mayor?
Un Ben Noach puede seguir creyendo en los mismos principios divinos, pero ¿ha producido esa creencia un ser humano más piadoso, honesto y responsable?
Reb Yosef nos enseña que cuando nuestra identidad se fundamenta en el servicio a Dios, podemos transformarnos enormemente sin perder nuestra esencia. Un árbol puede crecer alto porque sus raíces son profundas. Cuanto más profundos sean los Nitzavim, más fuerte será el Vayeilech.
Al acercarnos a Rosh Hashaná, que Dios nos dé la claridad para discernir lo que nunca debe cambiar y el valor para reconocer lo que sí debe. Que permanezcamos firmes ante el Creador, arraigados en Su verdad, y que desde esa firmeza, nunca dejemos de acercarnos a Él.
Mantente firme, pero nunca te quedes quieto.
Shabat Shalom.
Por el rabino Avriel Rabenou, Máster en Administración de Empresas (MBA)
Fuentes
- Reb Yosef de Beshenkovitch: Poke'ach Ivrim, págs. 18 y ss.; véase también el Rebe de Lubavitch, sichah de Shabbos Parshas Ki Sissa 5745, sec. 10.
- Deuteronomio 29:9; 31:1.
- Rebe Lubavitcher, Likkutei Sijot, vol. 29, Nitzavim-Vayeilej, págs. 173-178.
- Malaquías 3:6.
- Salmos 84:8.
- Likkutei Sichos, Vol. 29, sec. 5; Rambam, Introducción a Mishné Torá.
- Meguilá 19b; Yerushalmi Peah 2:4; Shemos Rabá 47:1; Vaikrá Rabá 22:1; véase Likkutei Sichos, vol. 29, seg. 5.
- Devarim 11:13; Taanis 2a; Rambam, Hiljot Tefilá 1:1.
- Shabat 10a; Shulján Aruj HaRav, Oraj Jayim, final de la segunda sección. 95; Likkutei Sichos, vol. 29, seg. 6.
- Devarim 13:1; Rambam, Hiljot Yesodei HaTorá 9:1.
- Likkutei Sichos, vol. 29, seg. 7.
- Rambam, Hiljot Teshuvá 3:4; Likkutei Sichos, vol. 29, nota 49.
- Rambam, Hiljot Melajim U'Milchamos 9:1; Sanedrín 56a.
- Bereshit 3:9; la interpretación de Ayeka por el Alter Rebbe, citada por el Rebe de Lubavitch en Likkutei Sichos, Vol. 1, pp. 73–75.
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