Noé (Génesis 6:9-11:32 )
Bereshit, 6:9: “Éstos son los descendientes de Noé: Noé era un hombre justo (tzaddik), puro (tamim) en sus generaciones.”
Bereshit, 7:1: “Y Dios dijo a Noé: Tú y toda tu casa, entra en el Arca, porque he visto que eres justo (tzaddik) delante de mí en esta generación.
Rashi, 7:1: “Y no dice, '‘tzadik tamim'’ [Como en el versículo anterior]. De aquí aprendemos que solo decimos una parte de la alabanza de una persona cuando está delante de ella, y toda cuando no está delante de ella.”
La parashá de Noé comienza con la descripción que Dios hace de Noé como un tzadik y tamim Justo y puro. Sin embargo, unos versículos después, Dios le habla directamente a Noé y lo alaba por ser justo, pero omite el otro término de alabanza: puro. Rashi explica la diferencia: en el primer versículo, la Torá no describe a Noé en su presencia, mientras que cuando Dios le habla a Noé, le relaciona su grandeza con el propio Noé. Rashi escribe que de aquí aprendemos que, al elogiar a alguien en su presencia, solo debemos alabarlo parcialmente, pero cuando no está presente, debemos alabarlo plenamente.
El Maharil Diskin1 Ofrece un enfoque diferente para explicar la diferencia entre ambos versículos. Explica el significado exacto de los términos ‘justo’ y ‘puro’: El título ‘justo’ se refiere específicamente a una persona que ha dominado sus bajos deseos. Por ejemplo, a Yosef se le llama Yosef Hatzadik (el justo) porque superó sus inclinaciones para resistir las grandes tentaciones de la esposa de Potifar. En cambio, la palabra ‘puro’ se aplica a alguien que tiene una fe pura en Dios, como dice en Devarim:“tamim tehiyeh im HaShem Elokecha”Sé puro con Hashem, tu Dios. El versículo inicial de la Parashá enseña que Noé sobresalió en ambas áreas: controló sus deseos y fue puro en su fe.
El Maharil Diskin analiza entonces las dos generaciones de esta porción: la generación del diluvio y la generación de la dispersión que construyó la Torre de Babel. La generación del diluvio creía en Dios, pero no pudo controlar sus bajos deseos. Por lo tanto, sus principales pecados se centraron en la inmoralidad y la corrupción. En cambio, la generación de la dispersión no pecó en áreas relacionadas con los bajos deseos, sino que fue culpable de herejía: quiso rebelarse contra Hashem. Como dice: “Salieron de Kedem”, que se refiere a Kadmono Shel Olam – Dios que fue el primero en el mundo.
Volviendo a Noé, el Maharil Diskin explica que el versículo inicial de la Porción enseña que Noé sobresalió en ambas áreas: tenía control total de sus deseos y no pecó en áreas de inmoralidad, y al mismo tiempo, no tenía rastro de herejía.2 Sin embargo, unos versículos más adelante, cuando Dios le ordena a Noé entrar en el Arca, contrasta las acciones de Noé con el comportamiento de la generación del diluvio. Como hemos dicho, la principal falla de esa generación no residió en la creencia en Dios, sino en la lujuria y la inmoralidad. Por consiguiente, en este punto, Dios enfatiza la excelencia de Noé en este aspecto en particular. Por lo tanto, no es necesario que Dios enfatice en la emuná de Noé, ya que ese no fue el problema principal de la generación del diluvio.
A lo largo de la historia, estas dos áreas de deficiencias han sido la causa del abandono de la Torá por parte de los judíos. Sin embargo, es interesante observar que los factores decisivos han cambiado con el tiempo. Tras la Ilustración, muchos judíos comenzaron a cuestionar los principios básicos de la fe y fueron influenciados por diversas ideologías heréticas que ofrecían falsas promesas de salvación del gran sufrimiento que padecían muchos judíos. Por lo tanto, si bien la lujuria pudo haber sido un factor contribuyente, la principal causa del abandono de la Torá por parte de los judíos residió en el ámbito de la fe.
En generaciones más recientes, esto ha cambiado. La gente abandona la Torá por diversas razones.3 Pero, principalmente, la ideología ocupa un lugar muy bajo en la lista. Cuando se les pregunta sobre su actitud hacia Dios, muchas de estas personas no tienen argumentos ideológicos desarrollados; más bien, suelen sentir ira hacia ciertos aspectos del judaísmo. Además, a menudo, los atractivos físicos del mundo secular resultan mucho más atractivos superficialmente que las restricciones percibidas de una vida de observancia de la Torá. Lo mismo ocurre, en general, con las personas criadas en la secularidad: los deseos materiales suelen ser un factor motivador mucho más fuerte que la ideología.
Muchos no quieren seguir la Torá porque perciben erróneamente que les restará valor en la vida. Su deseo de placer físico es la causa subyacente que impulsa a rechazar la Torá.
El fracaso de la generación del diluvio es la principal causa de la secularización de la población judía. La manera de afrontar este desafío es demostrar que la Torá puede brindar placeres mucho más profundos y significativos que cualquier cosa que el mundo secular pueda ofrecer.
Por el rabino Yehonasan Gefen
Notas:
- Maharil Diskin al HaTorá, Bereshit, 6:9. Escrito por el rabino Yehoshua Leib Diskin, quien vivió en el siglo XIX.el Siglo y fue rabino de Brisk. Al final de su vida vivió en Jerusalén.
- Es cierto que cuando comenzó el Diluvio, Noé tardó en entrar en el Arca y los Sabios lo critican por ello, llamándolo ‘meikatnei Emuná’, por pertenecer a aquellos de poca fe. Los comentarios ofrecen diversas explicaciones de este sorprendente dicho rabínico, pero en general coinciden en que los Sabios consideran a Noé con mucha severidad, basándose en su gran rectitud y, a nuestro entender, su fe en Dios era muy grande.
- A menudo se relaciona con experiencias dolorosas en su educación religiosa.
PORCIÓN SEMANAL DE LA TORÁ,
Copyright, todos los derechos reservados. Si le ha gustado este artículo, le animamos a seguir difundiéndolo.
Nuestros blogs pueden contener textos/citas/referencias/enlaces que incluyan material protegido por derechos de autor de Mechon-Mamre.org, Aish.com, Sefaria.org, Jabad.orgy/o AskNoah.orgque utilizamos de acuerdo con sus políticas.
Spanish 
English 
Dutch 
French 
Italian 
German 
Hebrew 
Korean