Shemos, 2:4: “Su hermana estaba de pie (titatsev) a distancia para saber qué se haría con él”.”
Mishná, Sotá, 9b: “…Miriam esperó a Moisés durante una hora, como está escrito: 'su hermana se quedó a distancia'; por lo tanto, Israel la esperó durante siete días en el desierto, como está escrito: 'Y el pueblo no se puso en marcha hasta que fue traída Miriam'.1’”
Tras el nacimiento de Moshé, su madre, Yocheved, lo ocultó durante tres meses de los egipcios, quienes querían matar a todos los bebés varones. Después de ese tiempo, ya no pudo ocultarlo, así que lo colocó en una canasta y la arrojó al río Nilo. La Torá nos dice entonces que la hermana de Moshé, Miriam, permaneció de pie junto al Nilo para ver qué le sucedía. La Guemará afirma que fue recompensada por este acto muchos años después, al ser castigada con... tsoraat (una enfermedad que ya no existe) por hablar mal de Moshé. Fue puesta en cuarentena durante siete días, pero Dios ordenó al pueblo que dejara de viajar y la esperara durante siete días. Esta fue una recompensa proporcional a la espera que ella le hiciera a Moshé.
La pregunta obvia que surge es por qué fue tan loable su espera por Moshé, cuando aparentemente solo quería ver qué le sucedería. Puede que la motivara la curiosidad o la preocupación, pero en cualquier caso, ¿por qué fue tan grande su espera que, en mérito a ella, toda la nación la esperó durante siete días en el desierto?
Para poder responder a esta pregunta, es necesario primero esbozar los antecedentes de este momento tal como lo describe la Guemará.2. El padre de Miriam, Amram, era el líder del pueblo judío. Cuando escuchó el decreto del Faraón de arrojar a todos los bebés varones al Nilo, decidió que era mejor no tener hijos varones que simplemente serían asesinados, así que se divorció de su esposa, Yocheved. El resto de la nación siguió su ejemplo y cada hombre se divorció de su esposa. Miriam le dijo a su padre que su decreto era peor que el del Faraón porque el decreto del Faraón solo estaba dirigido a los hombres, mientras que las acciones de Amram también evitarían el nacimiento de niñas. Amram escuchó el consejo de su hija y se volvió a casar con Yocheved en una ceremonia pública para que todos lo imitaran y se volvieran a casar con las esposas de las que se habían divorciado. Yocheved pronto quedó embarazada y cuando nació Moshe, la casa se llenó de luz. Amram besó a Miriam en la frente y le dijo: "Tu profecía se ha cumplido". Sin embargo, cuando Moisés fue arrojado al Nilo en la canasta, Amram le dio una palmada en la frente a Miriam y le preguntó: '¿Y ahora qué pasó con tu 'gran profecía'?
Basándose en estos antecedentes, el rabino Yissachar Frand afirma que la recompensa que Miriam recibió posteriormente no fue solo por permanecer junto al Nilo, sino por su firme fe (emuná) y su negativa a perder la esperanza cuando la situación parecía totalmente perdida. Parece que mantener la esperanza fue la clave de su futura recompensa.
El Rebe de Izhbitzer3 Expresa una hermosa idea que demuestra la importancia de mantener la esperanza. La ley dice que si uno pierde un objeto y pierde la esperanza de recuperarlo... (ye'ush), Entonces, quien encuentra el objeto tiene derecho a conservarlo. Sin embargo, mientras no haya perdido la esperanza de recuperarlo, quien lo encuentre no puede quedárselo. El Rebe de Izhbitzer explica que la esperanza es lo único que conecta a una persona con ese objeto. Ha perdido la posesión y no puede usarlo, y solo su esperanza la une a él. Una vez que una persona pierde la esperanza, corta cualquier conexión que tuviera con el objeto perdido y, por lo tanto, quien lo encuentra puede conservarlo. El Rebe de Izhbitzer continúa explicando que por eso es tan destructivo perder la esperanza. Como explica el rabino Frand: “Sea cual sea la situación, mientras se mantenga viva la esperanza, existe una posible cura, una posible redención o una posible salvación ante las crisis. Es necesario mantener la esperanza para tener la oportunidad de ver esa salvación concretarse. Si Miriam hubiera perdido la esperanza, se habría roto el último vínculo con la futura liberación del pueblo judío. Por eso su acto de fe fue tan crucial”.
De hecho, parece que la obstinada negativa de Miriam a perder la esperanza influyó directamente en el curso de los acontecimientos que resultaron en la supervivencia de Moshe. Cuando la hija del Faraón lo sacó del río, intentó que las mujeres no judías lo amamantaran, pero Moshe se negó a beber de su leche.4 Como Miriam permaneció atenta a lo que ocurriría, vio que Moshé no bebía, así que se acercó a la hija del Faraón y le sugirió que una mujer judía pudiera amamantarlo. La hija del Faraón accedió, y Miriam trajo a la propia madre de Moshé, Yocheved, para que lo amamantara. Así, vemos que la perseverancia de Miriam jugó un papel clave en la cadena de acontecimientos que implicó la supervivencia y la crianza de Moshé.
El ejemplo de Miriam nos enseña la importancia de mantenernos firmes en nuestra Emuná. Esto aplica tanto en sentido general como a un nivel más personal: en sentido general, nos enseña la importancia de mantener la fe en que la Redención llegará, como predijeron los Profetas. Esta no es solo una actitud loable, como lo demuestra el hecho de que el Rambam la incluya en uno de los trece Principios de Fe. La Guemará5 Afirma que una de las primeras preguntas que se le harán a una persona en el Otro Mundo es: '‘Tsipita LeYeshua'’ ¿Anticipaste la Redención? El Smak6 Pregunta por qué esto es tan importante, ya que no existe una mitzvá explícita que anticipe la Redención. Explica que forma parte de la mitzvá de la Emuná, pues en ella se incluye la creencia de que el mundo fue creado con un propósito y que lo alcanzará.
Esta idea también se aplica a nivel personal: siempre que una persona se encuentra en una situación en la que parece haber pocas esperanzas, la historia de Miriam y Moshe puede recordarle que hay muchas maneras en que Dios puede salvarnos de las situaciones aparentemente más desesperanzadoras.
PORCIÓN SEMANAL DE LA TORÁ,
La luz que guía
por Rabino Yehonasan Gefen
Notas
- Smak, Mitzvá 1.
- Bamidbar, 12:15.
- Sotah, 12b-13a.
- Citado por Rav Frand.
- Shemos, 2:7, Rashi, Dh: Min haivriyot
- Shabat, 31a.
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