בס "ד

19 Cuando sitiares una ciudad por mucho tiempo, para pelear contra ella para tomarla, no talarás sus árboles metiendo hacha en ellos; porque podrás comer de ellos, pero no los cortarás; porque ¿es acaso hombre el árbol del campo, para que esté bajo vuestro asedio? 20 Solamente podrás destruir y talar el árbol que sabes que no es árbol de comer, para que puedas construir baluarte contra la ciudad que te hace la guerra, hasta que caiga. {PAGS} (Deuteronomio 20:19-20)

En la parashá de esta semana, aprendemos de los versículos anteriores sobre la prohibición de talar árboles frutales.

El Rambam (Hiljot Melajim 6:8) explica que la prohibición se aplica únicamente a actos destructivos, es decir, cuando no hay motivo para talar el árbol. Sin embargo, si el árbol obstaculiza el camino o daña la flora circundante, su tala no se considera destructiva.  

La pregunta "¿es el árbol del campo hombre...?" es notable. Identifica de forma preventiva una idea errónea de la que aparentemente podemos caer: la idea de que la naturaleza es nuestro enemigo. Los Siftei Jajamim mencionan esto en nombre de la Jezkuni (Jizkiyah ben Manoach, Francia, siglo XIII) y lo explican con más detalle. En tiempos de guerra o asedio, uno podría percibir un árbol como un combatiente, al igual que su contraparte humana, y, por lo tanto, someterlo a condiciones de desgaste y destrucción. Sin embargo, este no es el caso; aunque nuestra Torá establece ciertos parámetros dentro de los cuales puede tener lugar la guerra, los árboles frutales no están sujetos a las reglas de la guerra. Son no combatientes. Por extrapolación, si no se puede asediar un árbol o, como explica el Rambam, desviar su fuente de agua, etc., no se puede destruir por completo.

El mundo natural sustenta a todos los habitantes de la Tierra. No es nuestro enemigo. Claramente, al hombre se le ha otorgado la administración del mundo y se le permite dominarlo hasta el punto de hacer posible la vida humana. Sin embargo, es un sistema muy delicado que requiere nuestra escrupulosidad. Dios les dijo a Adán y a Eva: “Sean fructíferos y multiplíquense; llenen la tierra y sométanla; dominen los peces del mar, las aves de los cielos y todos los animales que se arrastran sobre la tierra” (Génesis 1:28). En el Midrash, encontramos que este dominio es limitado, ya que Dios les dijo: “¡Vean mis obras, cuán hermosas y dignas de alabanza son! Ahora bien, todo lo que he creado, lo he creado para su beneficio. Cuídense de no arruinar ni destruir mi mundo; porque si lo destruyen, no habrá nadie que lo repare después de ustedes” (Koheles Rabá 7:13).  

El Séfer HaJinuj conecta esta idea con nuestra mitzvá, explicando que, más allá de la comprensión y aplicación básicas, aprendemos un principio fundamental: alejarnos lo más posible de la destrucción desenfrenada y desear el bien. El "bien", en este caso, significa el mantenimiento adecuado de todo lo que beneficia a la humanidad. El rabino Shneur Zalman de Liadi (conocido como el "Alter Rebe" de Lubavitch) cita el Talmud (Niddá 17a) para ilustrar cómo la piedad se define por la disposición a renunciar a la propia conveniencia personal por el bien de los demás. El Talmud se refiere a la eliminación de las uñas cortadas, que algunos saben que se consideran "radiactivas" en un sentido espiritual. Una persona piadosa las quema, en lugar de simplemente tirarlas al suelo o enterrarlas, pues, aunque quemar los recortes de uñas lo pone en riesgo, haría cualquier cosa para evitar dañar a otra persona. El valor se atribuye a los elementos de la Creación de Di-s porque Él es el Creador; nuestro respeto por la vida en todos los niveles, por el medio ambiente y por la humanidad, fluye naturalmente de nuestra Torá, porque esa es Su Voluntad.

Que seamos bendecidos para cultivar dentro de nosotros mismos un mayor sentido de la Presencia de Dios a través de nuestra conciencia del mundo y sus habitantes, y para cuidar bien del mundo.


¡Buen Shabat! ¡Shabat Shalom!

Por el rabino Tani Burton

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