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Parashat Tetzaveh. En la lectura de la Torá de esta semana encontramos el último utensilio en la construcción del Tabernáculo: el Altar de Oro. Dado que este objeto aparece al final, indica que es la conclusión y el objetivo del servicio. ¿Qué enseñanza nos enseña? Basado en Likutei Sichot, vol. 1, pág. 171.

La lectura de la Torá de esta semana se llama Tetzaveh, que en realidad es una continuación de la lectura de la Torá anterior, Terumah, donde la Torá da detalles sobre la construcción de la Mishkan (el Tabernáculo), el Templo móvil en el desierto.

Curiosamente, en la lectura anterior, Terumah, aprendimos sobre la mayoría de los utensilios utilizados en el Mishkan. Por ejemplo, estaba el Menorá (candelabro), el Shulján (mesa) con los panes de la proposición, etc. En la lectura de esta semana, Tetzaveh, principalmente leemos sobre las prendas usadas por los Kohen (sacerdote), incluyendo los del Sumo Sacerdote y los sacerdotes regulares. Además, aprendemos sobre la inauguración del Mishkan—específicamente, qué ofrendas debían traerse para iniciar el servicio divino.

La inesperada ubicación del altar dorado

Sin embargo, al final de esta lectura, encontramos algo diferente: otro utensilio. Este último utensilio se llama Mizbe'ach HaZahav, que significa el altar dorado. Había dos altares en el MishkanUn altar exterior de madera recubierta de cobre y un altar interior —este altar dorado— de madera recubierta de oro. No era muy grande, pero su significado era profundo.

Aquí surge una pregunta famosa: ¿Por qué la Torá introduce la construcción de un utensilio al final de Tetzaveh, ¿Una parte que trata principalmente sobre las vestimentas de los sacerdotes y las ofrendas de inauguración? Terumah, la Torá ya discutió los utensilios de la Mishkan, incluyendo el altar de cobre, la mesa y otros. Entonces, ¿por qué espera hasta el final de Tetzaveh ¿Introducir el altar dorado?

Una explicación es que la finalización y el objetivo final de la Mishkan‘El servicio religioso se realizaba en realidad en el altar dorado. Por eso se coloca al final: todo culmina aquí.

El significado más profundo de la ofrenda de incienso

¿Cuál era el propósito de este altar? Se utilizaba para ketoret, la quema de incienso. Este era un servicio especial donde el Kohen Gadol El sumo sacerdote entraba en una habitación apartada —a solas con Dios— y quemaba inciensos específicos. El humo y la fragancia se elevaban como ofrenda a Dios.

Este servicio era tan sagrado que, según nuestra sabios, ni siquiera a los ángeles se les permitió estar presentes cuando el Kohen ofrecía el incienso. Esto nos enseña una lección fundamental: la forma más elevada de servir a Dios no consiste en publicitar las propias obras, anunciando: “¡Miren, hice esto! ¡Aprendí aquello! ¡Vean mi foto con este rabino!”. El verdadero servicio divino se encuentra en los momentos íntimos y privados entre una persona y Dios.

Servicio Divino Público vs. Privado

Sin embargo, nuestra tradición también afirma que es bueno dar a conocer las buenas acciones. A menudo vemos imágenes de personas haciendo mitzvot (buenas obras), y las donaciones a menudo llevan el nombre de los donantes. ¿Cómo conciliamos estas dos ideas?

La respuesta es sencilla: cuando dar a conocer una buena acción inspira a otros a imitarla —generando una envidia positiva que propicia más bondad en el mundo—, entonces es beneficioso. Sin embargo, si divulgar las propias acciones puede causar daño, alimentar excesivamente el ego o convertirse en una muestra de vanidad, es mejor mantenerlas en privado.

En última instancia, la colocación del altar dorado al final de Tetzaveh nos enseña este profundo mensaje: el nivel más alto de servicio divino es el que se realiza en privado, solo entre el individuo y Dios.