Tetzaveh (Éxodo 27:20-30:10 )
“Harás el manto del Efod Todo de lana turquesa… Harás en su dobladillo granadas de lana turquesa, púrpura y escarlata, en su dobladillo alrededor, y campanillas de oro entre ellas, alrededor; una campanilla de oro y una granada, una campanilla de oro y una granada en el dobladillo del manto, alrededor.” (1)
Una de las vestimentas del Kohen Gadol (Sumo Sacerdote) era la Me'il, una túnica que estaba adornada con campanillas y sonaba cada vez que el Kohen Gadol caminaba. El Talmud en Arachin analiza cómo todos los Kohen Gadol‘Las vestimentas del arca expiaban un pecado particular; el manto expiaba el pecado de lashon hara (mal habla); el manto, que hizo un ruido fuerte, debería expiar lashon hara que hace un ruido fuerte.
Sin embargo, el Talmud aporta una visión aparentemente contradictoria: braissa (2) que dice que el cetoras (el incienso) que se usaba en el Tabernáculo expiaba lashon hara. Responde que hay dos tipos diferentes de lashon hara. El cetoras expía una forma más 'tranquila' lashon hara, cuando el hablante oculta sus verdaderos sentimientos al sujeto de su crítica y la "víctima" no tiene conciencia de que alguien lo está criticando. En contraste, el lashon hara Lo que se expía con la túnica se caracteriza por el hablante que no oculta sus verdaderos sentimientos hacia la víctima, y es probable que la víctima sea consciente de lo que se dice de él.(3)
Pero esta explicación parece plantear una nueva dificultad: ¿por qué es necesario que haya dos funciones separadas del Mishkan para expiar el único pecado de lashon hara¿Por qué ni el manto ni el incienso pueden expiar tanto lo ruidoso como lo silencioso?‘ lashon hara? Además, parecería que en voz alta lashon hara es significativamente más dañino que el "silencio"‘ lashon hara. Por lo tanto, si la túnica tiene el poder de expiar la forma más severa de lashon hara, entonces seguramente debería ser capaz de compensar el "silencio" aparentemente menos dañino.‘ lashon hara?
Para responder a esta pregunta es necesario comprender más específicamente los aspectos negativos de estas dos formas de lashon haraEl lashón hará en voz alta es muy dañino, ya que la víctima es consciente de las malas palabras que se le dirigen, lo que, naturalmente, le causa un gran dolor. En este sentido, el lashón hará en voz alta...‘ lashon hara Se considera más destructivo que su contraparte más silenciosa.
Sin embargo, hay una cierta manera en la que el "silencio"‘ lashon hara es más pernicioso que 'ruidoso'‘ lashon hara. 'Tranquilo'‘ lashon hara Se caracteriza por el comportamiento hipócrita del autor de este grave pecado hacia su víctima: en presencia suya se muestra muy amable, pero a sus espaldas lo calumnia sin piedad y ordena a los oyentes no revelar sus verdaderos sentimientos a su desafortunado compañero. Como la víctima ignora por completo que está siendo vilipendiada, no hace ningún esfuerzo por protegerse de estos ataques, que pueden continuar sin cesar. En contraste, la víctima de un comportamiento "ruidoso"‘ lashon hara Es mucho más probable que se entere de la lashon hara Se habla de él, por lo tanto podrá protegerse.
Con este entendimiento ahora podemos explicar por qué es necesario que haya dos funciones separadas del Mishkan para expiar lashon hara. Cada forma de lashon hara Es más perjudicial de alguna manera que de otra. Por consiguiente, si bien la túnica puede compensar el daño causado por el lashón hará "fuerte", no puede compensar el daño causado por el "silencioso".‘ lashon hara. De manera similar, el incienso puede expiar los rasgos perniciosos del "silencio".‘ lashon hara pero no puede hacerlo en las áreas donde hay ruido.‘ lashon hara es más dañino.
Lo que es particularmente sorprendente de esta explicación es que, en cierto modo, hablar lashon hara de forma oculta es peor que hacerlo de forma descarada. El Jafetz Jaim analiza cómo hablar lashon hara del tipo 'tranquilo' también puede implicar una transgresión de la mitzvá ‘no odiarás a tu hermano en tu corazón (loh sisna es achicha bilvavecha).” (4) La simple interpretación de esta mitzvá es que solo se transgrede cuando se guarda el odio en el corazón y no se lo revela a nadie, ni siquiera a la persona a la que se odia. Sin embargo, si se expresa el odio, incluso de forma negativa, no se transgrede la regla de “no odies a tu hermano en tu corazón”, porque no se ha guardado el odio en el corazón.(5)
El Jafetz Jaim argumenta que esto no es necesariamente así; una persona puede odiar a su prójimo y manifestar su odio, pero tratarlo con amabilidad. Esto, escribe el Jafetz Jaim, también constituye la transgresión de guardar odio en el corazón. Explica que la raíz del pecado de guardar odio en el corazón reside en la incapacidad del sujeto del odio para protegerse de quien lo desprecia. En consecuencia, si quien odia oculta sus verdaderos sentimientos a su prójimo, es culpable de "no odies a tu hermano en tu corazón", incluso si manifiesta su odio. Aprendemos del Jafetz Jaim sobre el concepto mencionado que el lashón hará "silencioso" tiene un aspecto particularmente insidioso, ya que su víctima es totalmente incapaz de protegerse de los bombardeos silenciosos a los que se ve sometida.
Puede haber ocasiones en la vida de una persona en las que desarrolle antipatía por alguien. Es evidente que este odio no justifica hablar lashon hara. Aprendemos además del Talmud en Arachin que actuar con doble cara hacia él hace que el lashón hará sea aún más destructivo. Los rabinos nos dicen que los hermanos de Yosef se equivocaron al odiarlo, pero hay que reconocerles que no actuaron con hipocresía. La lección que extraemos del comportamiento de los hermanos hacia Yosef es que, si bien está mal odiar a alguien, es mucho peor ocultar ese odio y hablar mal de él a sus espaldas. Este comportamiento solo logra generar enemistad y discordia. Lo ideal es intentar resolver la situación hablando con la persona a la que se odia de manera tranquila y razonable, y esforzarse por resolver el asunto con madurez. Al actuar con honestidad y franqueza, uno puede mejorar enormemente sus relaciones con quienes lo rodean.
Por el rabino Yehonasan Gefen
Notas
1. Tetsavé, 28:31-34.
2. Una fuente que data de la época de la Mishná.
3. Arachin, 16a. Rav Yitzchak Berkovits dio esta explicación de lo que la Guemará quería decir con 'fuerte' y 'silencioso'‘ lashon hara.
4. Kedoshim, 19:17.
5. Véase Rambam, Hiljot Deos, cap. 6, Halajá 5-6; Rambán y Rashbam, Kedoshim, 19:17. Huelga decir que no está permitido expresar el odio de forma hostil, como gritando o golpeando a un compatriota judío.
PORCIÓN SEMANAL DE LA TORÁ,
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