Reflexiones de la Torá: Conversaciones sobre la parashá semanal

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Integrar la Torá en la propia vida a través de la reflexión y la conversación puede ser una experiencia increíblemente divertida y atractiva. Es un viaje de descubrimiento, en el que la sabiduría ancestral y las enseñanzas intemporales cobran vida en nuestras experiencias cotidianas. A través de la reflexión, tenemos la oportunidad de sumergirnos en el rico tapiz de la Torá, extrayendo profundas ideas y lecciones que resuenan en nuestras vidas modernas. La alegría reside en los momentos "ajá", aquellos en los que un versículo o una historia de la Torá conectan de repente con nuestros retos, aspiraciones y valores personales. Y cuando participamos en conversaciones sobre la Torá con otras personas, se convierte en una exploración interactiva, en la que diversas perspectivas e interpretaciones mejoran nuestra comprensión. Estos diálogos a menudo despiertan el entusiasmo y la curiosidad intelectual, haciendo que el proceso de aprendizaje sea agradable y satisfactorio. La Torá se convierte en una parte vibrante y dinámica de nuestras vidas, que nos ofrece no sólo orientación, sino también una fuente inagotable de fascinación, conexión y crecimiento.

NOTA: No te sientas obligado a consultar todas las fuentes ni a responder a todas las preguntas, a menos que quieras hacerlo. Incluso una sola fuente o una sola pregunta te dará mucho material para debatir y meditar. Disfrútalo.

Algunas reflexiones sobre la parashá Vayejí


“Jacob vivió en la tierra de Egipto diecisiete años; así que los días de Jacob, los años de su vida, fueron ciento cuarenta y siete años. Y se acercaba el día de la muerte de Israel; y llamó a su hijo José y le dijo: ‘Si he hallado gracia ante tus ojos, te ruego que pongas tu mano debajo de mi muslo y me trates con bondad y verdad; te ruego que no me entierres en Egipto” (Génesis 47:28-9).

En los últimos años de la vida de Jacob, viviendo en Egipto a la edad de 147 años, contempló la esencia misma de la existencia. Al buscar a su hijo José, expresó su sincero deseo de no ser sepultado en la tierra extranjera de Egipto, sino en la tierra ancestral (Génesis 47:28-9). Las Escrituras lo llevaron a la introspección, con versículos de Crónicas y Salmos que resaltan la naturaleza transitoria de la vida: “Porque somos peregrinos delante de ti, como todos nuestros padres; nuestros días sobre la tierra son como una sombra, y no hay esperanza” (1 Crónicas 29:15). De igual manera, los Salmos contribuyeron conmovedoramente: “Escucha mi oración, oh Señor, y mi clamor; no calles ante mis lágrimas; porque soy un forastero contigo, un peregrino como todos mis padres” (Salmos 39:13).

El Etz Yosef profundiza, explicando que la idea de que "no hay esperanza" se arraiga en la inevitabilidad de la muerte física desde los días de Adán y Jacob. Pero entonces surge una idea transformadora: los días inminentes de Jacob no están exentos de esperanza, sino que son "enteramente buenos y largos" (Taanit 5b; Berajot 18b). Como enseña el Talmud, los tzadikim viven después de la muerte.

La reflexión nos anima a ir más allá de la dicotomía entre este mundo y el venidero, instándonos a centrarnos en el crecimiento espiritual en el presente. La muerte es un pasaje temporal; lo importante es aprovechar cada instante fugaz. Disfrutar de la vida, sin obsesionarse con la longevidad, se vuelve primordial. La contemplación de Jacob es una invitación atemporal que insta a una vida con propósito y sabiduría, anclada en la conciencia de la transitoriedad de la vida, pero también en la esperanza que reside en cada instante.


Preguntas para discusión y reflexión personal:

  1. ¿Alguna vez has pensado en la vida como algo transitorio, como una sombra que pasa, y cómo te hace eso ver tu propia vida?
  2. ¿La inevitabilidad de la muerte física contradice la importancia de la esperanza en su perspectiva sobre la vida y su significado?
  3. Teniendo en cuenta la idea de que los próximos días de Jacob son vistos como “enteramente buenos y largos”, ¿cómo puedes traer esta perspectiva positiva a tu vida cotidiana, entendiendo que el momento presente contribuye a algo mayor?
  4. ¿Qué opinas sobre la idea de que las personas justas permanecen “vivas” incluso después de la muerte, y cómo podría esto influir en tus pensamientos sobre el propósito de la vida y el legado que dejas atrás?
  5. Viktor Frankl dijo: “Nunca es demasiado tarde y siempre es el momento”. ¿Cómo te anima esta idea a reflexionar sobre tu vida, especialmente durante momentos importantes de autoevaluación?

¡Shabbat Shalom!

Por el rabino Tani Burton

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