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Vayetzei (Génesis 28:10-32:3 )
Génesis, 28:12: “Y soñó, y he aquí una escalera (sulam) estaba de pie en el suelo y su cabeza llegaba hasta el cielo…”
Baal HaTurim, 28:12: Dh: Sulam: "Sulam (escalera) es el valor numérico de mamón (dinero)."”
La porción de la Torá comienza con el famoso sueño de Yaakov que involucra una escalera con sus patas en el suelo y su cabeza que se extiende hacia los cielos, y los ángeles que suben y bajan por la escalera. El Baal HaTurim hace una observación fascinante: escribe que la gematría (valor numérico) de sulam, la palabra hebrea para escalera, es 136, y esta es también la gematría de la palabra, mamón, la palabra comúnmente utilizada para referirse al dinero. La pregunta obvia es: ¿cuál es la conexión entre ambos?
Varios comentarios1 Explica que la conexión entre una escalera que asciende al cielo y el dinero alude al hecho de que el dinero es algo que puede usarse para elevar a una persona a un nivel muy alto y, a la inversa, puede hacerla descender a un nivel muy bajo.
En un sentido positivo, si una persona usa su dinero para dar tzedaká y realizar actos de bondad, puede alcanzar grandes alturas espirituales. En particular, si usa su dinero para apoyar el estudio de la Torá, puede obtener una gran recompensa en el Más Allá. Esto se demuestra con la relación entre los dos hijos de Jacob, Isaac y Zabulón. Zabulón era comerciante y apoyó a Isaac en su estudio de la Torá. Cuando Jacob bendijo a sus hijos, bendijo primero a Zabulón, a pesar de ser menor que Isaac, porque sin Zabulón, Isaac no habría podido estudiar al mismo nivel.2
Un comentario aplica la idea de que el dinero puede usarse con fines positivos para ofrecer una explicación novedosa de la enseñanza rabínica de que el dinero y las propiedades de los justos son especialmente preciados para ellos.3 Sugiere que la razón por la que valoran tanto el dinero es porque les permite realizar mucha bondad que de otro modo no podrían hacer.4
Sin embargo, también existen muchos escollos asociados con la adquisición de dinero que pueden obstaculizar espiritualmente a una persona. A continuación, describiremos algunos de ellos. La Menorat HaMaor5, Citando numerosas pruebas bíblicas, enseña que la riqueza provoca arrogancia. Señala que el rey Salomón le pidió a Dios que no le diera ni pobreza ni riqueza, pues el problema con la riqueza era que lo llevaría a creer que no necesitaba a Dios. El rabino Yechezkel Abramov explica: “Inconscientemente, un hombre rico empieza a pensar: "Gané dinero con este negocio y esa inversión". ¡Fue mi arduo trabajo y mis buenas decisiones lo que me ayudó a ganar este dinero! Olvida que Dios es quien realmente hace que todo suceda‘.’6
Otra forma en que la riqueza puede obstaculizar el crecimiento espiritual de una persona (así como su satisfacción general con la vida) es que cuando alguien tiene dinero vive con el temor constante a los ladrones. El rabino Abramov relata que a un hombre rico le robaron en su casa. Peor aún que la gran pérdida de dinero y objetos de valor fue que este hombre quedó con una permanente sensación de vulnerabilidad y miedo. Esta es la explicación de la Bartenura de la enseñanza en Pirkei Avot.7, “Marbeh nechasim marbeh daagah” Cuando una persona adquiere más bienes, también adquiere más preocupaciones. La Bartenura entiende que esto se refiere al temor a que le roben sus bienes. Otra posible interpretación es que, al poseer mucho dinero y propiedades, uno debe dedicar mucho más tiempo y energía a administrarlo todo, lo que reduce considerablemente su serenidad. Esta constante preocupación inevitablemente obstaculizará su capacidad para concentrarse en su servicio divino.
Otro posible aspecto perjudicial de la riqueza es que una persona adinerada suele ser muy popular y respetada. Sin embargo, la verdad es que, a menudo, la gente se siente atraída únicamente por el dinero, y no por la persona en sí. En consecuencia, una persona rica suele vivir con la duda de que la gente busque sinceramente su amistad, y que solo les interese su dinero (lo cual, lamentablemente, suele ser cierto). En este sentido, Rav Abramov relata que una vez visitó a un antiguo benefactor de su kollel. Este hombre había sido muy rico, pero ahora atravesaba dificultades económicas y había perdido la mayor parte de su fortuna. Rav Abramov fue a verlo para animarlo y también le preguntó si podía ayudarlo contactando con algunos de sus numerosos conocidos para recaudar fondos. Él respondió con tristeza: “Ya no tengo con quién hablar. Sabes, cuando tienes dinero, todos son tus amigos, pero en cuanto lo pierdes, nadie quiere saber nada de ti”.”8 Este fenómeno también puede perjudicar el servicio divino de una persona, ya que nunca podrá confiar plenamente en nadie, con las inevitables consecuencias negativas para sus relaciones con los demás.
Hemos visto cómo el dinero es un arma de doble filo y requiere una gran vigilancia para asegurar que se utilice para elevar a una persona en la escala espiritual y no para hacerla retroceder.
Por el rabino Yehonasan Gefen
- Notas:
Véase Pri Tzedaká, Bereishit, páginas 130-133; Esta idea también fue expresada por el rabino Yissachar Frand. - Bereishit Rabbah, Parashá 99.
- Chullin, 91a.
- Pri Tzedaká, p.132, mipi hashmuá.
- Anexo a Menorat HaMaor (escrito por Don Yosef Ibh Shushan), citado en 'Becoming a Baal Bitachon', (basado en vaadim del rabino Yechezkel Abramov) p.251.
- Ibíd., pág. 252.
- Avot, 2:7.
- Ibíd., pág. 255.
PORCIÓN SEMANAL DE LA TORÁ,
La luz que guía
por Rabino Yehonasan Gefen
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